学生在学完本课时应该：

(1) 知道这些狱中书信最有可能的成书年份和历史背景。

(2) 列出这些狱中书信的重要主题大纲和写作目的。

(3) 弄懂预定论在圣经中的意思。

(4) 领会圣经中关于教会、基督的教义、属灵争战等方面教导的重要性。

(5) 从这些狱中书信总结出基督徒生活的实践原则。

(6) 把这些书卷的信息同当今世界的需要联系起来。

通读以弗所书、腓立比书、歌罗西书和腓利门书。

背诵以弗所书4：11 – 16和歌罗西书3：1 – 4

主后60年代早期，保罗在罗马被软禁，达两年之久。他虽被囚禁，但仍有相对的自由。他住在自己的房子里，仍被允许接待访客。[1] 保罗在这次囚禁中写了四封书信，其中有三封是写给教会的，第四封是写给因他的宣教而信主的一位男子。

在保罗所写的书信中，这几封是最为喜乐的。它们展现出保罗在遭遇逆境时仍是得胜的，它们鼓励我们在奋争中仍要保持心灵的喜乐。

这些书信是极为实用的。它们谈到了家庭关系和属灵争战（以弗所书）、谦卑与合一（腓立比书）、基督之超越万有（歌罗西书）以及赦免与恢复（腓利门书）等问题。

[1] 徒28：30 – 31。

历史背景

以弗所教会是保罗在第三次宣教旅程上建立起来的。颇有演说天赋的亚波罗曾在以弗所讲道；百基拉和亚居拉也曾在那里工作过；保罗本人曾在以弗所讲道和教导，达三年之久。这座城市成了向整个亚细亚行省进行福音外展的中心。“叫一切住在亚细亚的，……都（从以弗所）听见主的道。”[1]

以弗所有一座著名的戴安娜女神庙（戴安娜也被称作亚底米）。玄秘法术在城中颇为常见，与神庙有关的物品销售构成了城市经济的核心部分。保罗的宣教工作破坏了这两方面的利益。刚归信的人焚烧了许多法术书籍，其价值高达八百万元人民币。[2] 结果，底米丢和其他靠售卖神庙物品为生的匠人煽动了一场骚乱，公然反对保罗。属灵争战是以弗所书中的重要主题。

关于以弗所书，还有一个因素不可不提。保罗一般会在他写的书信中对教会的人问安，但以弗所书却没有问安的词句。哪怕是在罗马书中，他都会向他认识的教会成员问安，而他在写罗马书时尚未到过罗马。他曾在以弗所讲过三年的道，他在写给以弗所教会的信中列出一长串的名字一一问安才似乎合乎情理。可以弗所书却没有向个人问安的词句。最有可能的原因是以弗所书和歌罗西书是“供传阅的书信”，是供小亚细亚的几处教会分享的。他委托推基古把以弗所书和歌罗西书带给这些教会，同时让他把问候带给他们。[3]

内容

大体看来，以弗所书包含两大段：

• 教义：上帝为教会做了什么（弗1 – 3）
• 应用：上帝在教会中正在做什么（弗4 – 6）[4]

在第一大段里，保罗讲说了拣选与教会的教义。在第二大段里，保罗勉励读者要在生活方式上与蒙拣选教会的位分相配。

教义：上帝为教会做了什么（弗1 – 3）[5]

信徒得救恩（弗1：3 – 2：10）

保罗先是写下简短的问候语，紧接着就写下一段祷告。在这段祷告中，他历数我们在基督里得到的属灵福分。以弗所书1：3 – 14是一段美丽的尊主颂，他在这段颂词中提醒读者知道我们在基督里的位分，以及我们因这位分而得到的属灵益处。

► 读一下以弗所书1：3 – 14。我们在基督里得到了什么属灵福分？

上帝的三个位格都参与到拯救我们的工作中。在1：3 – 6中，保罗让我们看到圣父拣选了我们。上帝“从创立世界以前在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。”我们是“在基督里“蒙拣选的，成为圣洁，无有瑕疵。拯救的计划是上帝设立的。

在1：7 – 12中，保罗让我们看到圣子救赎了我们。耶稣是为赎我们的罪而死，因此，我们“借这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。”救赎一个人意思是把他从被俘之地赎回来。在旧约中，有一个救赎的绝好实例，那就是以色列被救赎脱离在埃及为奴的处境。在新约中，凡信耶稣的人都蒙救赎脱离撒但的奴役。

在1：13 – 14中，保罗让我们看到圣灵保守了我们。我们是受了圣灵“为印记”。保罗用美好的意象来说明这圣灵为我们提供了“得基业的凭据，直等到上帝之民被赎。”他为我们在上帝永恒的国度里得基业付上了“订金”。因着圣灵，我们是“上帝之民”，并且有了天国的应许。

保罗在以弗所书第2章继续讲述救赎的教义，他提醒我们说我们曾“死在过犯罪恶之中。”我们得救，并不是由于我们自身有任何功德，而是由于“上帝既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。你们得救是本乎恩。”“你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是上帝所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”[6] 整个过程都是出于上帝的恩赐。我们没有任何可自夸的。

[1] 徒18：24 – 19：10

[2] 《圣经研修本（新约）》p. 299。《圣经研修本（新约）》，由中国基督教三自爱国运动委员会和中国基督教协会2015年12月出版发行。——译者注

[3] 弗6：21；西4：7。

[4] 摘引自瓦尔特·A·艾尔维尔（Walter A. Elwell）和罗伯特·W·雅布罗（Robert W. Yarbrough）合著的《遇见新约》(Encountering the New Testament)一书，略作改编。该书英文本由Baker Academic于2005年出版。

[5]这就是基督出于他测不透的慈爱所给我们的替换。基督成为人子而与我们一同居住，为了叫我们与他一同成为上帝的儿女；基督因降世为我们预备升天的道路；基督因取了我们必死的身体，赏赐我们他自己的永生；基督接受了我们的软弱，为了以他自己的大能使我们刚强；基督成为贫穷，好赏赐我们他自己的富足。

（摘引自约翰·加尔文所著的《基督教要义》4.17.2）

[6] 弗2：4 – 5，8 – 9。

保罗写到，上帝“预定我们借着耶稣基督得儿子的名分”。又说：“上帝从创立世界以前在基督里拣选了我们。”

有些人就抓住“拣选”这个词，以为它的意思是在创立世界以前，上帝就选好了每一个他预定得救的人。“蒙拣选的人”预定得救。这样一来，从逻辑上来讲，这意味着其他所有人都被预定下地狱，不能得救。这一点似乎与上帝爱“所有人”这个圣经上的信息相矛盾。

还有些人以为，“拣选”的意思只不过是上帝预先知道，谁会选择得救。他们坚持说，预定只不过是上帝预先知道人的选择。按这种看法，救恩是基于我们的选择，这样的理解似乎与圣经所强调的上帝主权相矛盾。

圣经中有两段经文是谈预定论的，即罗马书9 – 11章和以弗所书1章。就是这两段经文确定了这两个原则（上帝的主权和上帝爱普世的人）。罗马书9 – 11让我们看到上帝确定了拯救之路，他这样做是公正的，也有主权这样做。若不通过信靠耶稣基督，没有人能得救。这是上帝为永恒所定规的拯救之路。

在以弗所书1章里，保罗让我们看到，因着我们“在基督里”的位分，救恩属于我们。在创立世界以前，基督就被选定，只有通过基督救恩才来到人世间。所有信他的都是“在他里面”蒙拣选的。因为上帝爱普世的人，救恩之路向所有信的人都是敞开的。

我们在旧约中也看到同样的平衡。以色列是蒙拣选的民族，是上帝的选民。然而，“从以色列生的，不都是以色列人。”[1] 上帝拣选了以色列民族，但这并不意味着每一个以色列人都得救。有人不顺服，就失去了上帝所应许的救恩（比如亚干）。也有些人并不是从以色列生的（比如喇合），但他们相信上帝的应许，就继承了上帝应许给以色列的福分。一个人得救需要他自己相信上帝，并参与到上帝给蒙拣选的以色列的应许中来。

同样，在创立世界以前，基督就蒙拣选，而上帝就是通过基督赐下救恩的。我们若通过信心“在基督里”，我们就从他那里得到了救恩的各样福气，我们就是在基督里蒙拣选的。

拣选是上帝出于主权的拣选，他选择把信靠基督作为我们得救的唯一道路。“因为在天下人间，没有赐下别的名我们可以靠着得救。”[2] 我们在彼得前书1：18 – 20也看到了同样的教导。我们得赎，不是凭能朽坏的东西，“乃是凭着基督的宝血。”彼得说，基督是“上帝在创世以前所拣选的。”[3] 拣选唯独是在基督里的，我们唯独是通过基督才被拣选的。

[1] 罗9：6。

[2] 徒4：12。

[3] 彼前1：19 – 20。

教义：上帝为教会做了什么（弗1 – 3）（继续）

教会的合一（弗2：11 – 3：21）

► 以弗所书所说的”福音的奥秘”是指什么？

在以弗所书1章中，保罗因信徒得救而喜乐。在以弗所书2 – 3章中，他因上帝所创造的教会而喜乐。以弗所书的一个重要主题就是教会的合一，是由犹太人和外邦人所组成的一体。从前，外邦人是“在所应许的诸约上是局外人”，如今，他们“靠着他的血，已经得亲近了。”[1] 上帝从一开始就计划把外邦人纳入到他的大家庭里来，福音的这一方面可能会让保罗的犹太人兄弟感到吃惊。教会是由在基督里的犹太人和外邦人组成的。

在圣经中，奥秘不是不能知道的东西，而是从前不为人知而今却启示出来的东西。保罗在以弗所书3章中解释了如今被启示出来的一个奥秘：“外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。”[2] 保罗“本来比众圣徒中最小的还小”，而且还曾逼迫基督和他的教会，就是这样的一个人却被拣选，“把基督那测不透的丰富传给外邦人。”这就是上帝恩典的大能的明证。[3]

保罗接下去写下了一段祷告词，他祷告道：以弗所的信徒已经是“圣徒”，并且“对基督耶稣忠心，愿上帝叫他“一切所充满的都充满了你们。”就此保罗结束了讲说教义的这一大段。

应用：上帝在教会里正在做什么（弗4 – 6）

保罗在这封信的后半部分挑战信徒：“既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。”[4] 与蒙召的恩相称的生命：

• 为教会带来合一（弗4：1 – 16）。
• 产生合乎伦理的行为（弗4：17 – 5：21）。
• 改进家庭关系和工作关系（5：21 – 6：9）。
• 只有靠主的大能大力才能活出来（6：10 – 18）。

基督教的教义与基督徒的生活是分不开的。教会的教义一定要体现在教会生活中。在这样的教会生活中“百节各按各职”，教会“在爱中建立自己”。[5] 凭恩典得救的教义要体现在“新人”的行为中，“这新人是照着上帝的形象造的，有真理的仁义和圣洁。”[6]

保罗在这封信的结尾处激励说，教会能够完成它的使命，并击败黑暗的权势。他接下来恳请以弗所教会为他祷告，使他能够继续传讲福音。最后是祝福的话语。全书就此结束。

[1] 弗2：12 – 13。

[2] 弗3：6。

[3] 弗3：8。

[4] 弗4：1。

[5] 弗4：16。

[6] 弗4：24。

历史背景

腓立比教会是保罗在第三次宣教旅程上建立起来的，也是他在欧洲建立起的第一处教会。保罗曾在异象中见到一个马其顿人请求他帮助，见到这个异象之后不久，他就和西拉一起来到腓立比。[1] 尽管“腓立比是马其顿这一方的头一个城”，但却没有犹太人住在这里。由于这里没有犹太人的会堂，他们就在河边献上祷告。[2]

在腓立比有人开始归信主。在他们中间，有一位名叫吕底亚，她是一位富有的女士。吕底亚受洗后，她的家就成为信徒聚会的地方。有些城市有很多犹太人人口，在这样的城市里，反对福音的往往是宗教首领。可是在腓立比，有人操控了一位被污鬼所附的使女，从中取利。保罗和西拉赶出那使女身上的污鬼，她的主人就无法再从她身上获利了，他们于是开始敌视保罗和西拉。保罗和西拉因此被捕，随后遭到毒打，并被下在监里。那天夜里发生了一场地震，监狱的门都开了，囚犯的锁链都断了，可保罗和西拉并没有逃走，而是向禁卒传福音。

路加在使徒行传中记载了一个细节，他说腓立比“是罗马的驻防城”。[3] 这短短的几个字在早期读者看来意味深长。主前42年，罗马将军安东尼把腓立比开辟为罗马的驻防城。许多士兵退役后就住在这里，成为腓立比的市民。他们享有免税权，可以不缴纳罗马帝国的许多项赋税。腓立比的驻防城地位让其市民颇感骄傲。保罗深谙腓立比人的这种心态，于是挑战腓立比的基督徒要像天国的市民那样生活。[4]

写作目的

在保罗所写的书信中，有几封特别正面，我们在其中看不到哥林多前后书和加拉太书中所提到的问题。腓立比书就是这样的一封书信。保罗写这封信有两个原因：

个人目的：他是想把自己被囚禁的消息告诉腓立比的信徒，并且为他们资助他的宣教事工表示感谢。[5] 保罗因看到他们向主忠心就很喜乐。他同时勉励他们过喜乐的生活。

指导目的：他要警告腓立比教会提防两个危险：一个是来自假师傅的外在危险，另一个是两个教会成员之间的分歧带来的内在危险。

内容

无论环境如何，都要喜乐（腓1）

保罗在狱中，可他仍然确信上帝在按他自己的旨意行事。恰是由于保罗被捕，他才有机会向宫廷卫兵传福音。保罗不知道他以后是被释放，还是死在狱中。无论结局如何，他都是喜乐的，“因我活着就是基督，我死了就有益处。”[6]

还有一种情况可能会让保罗喜乐不起来，那就是其他信徒的嫉妒。有一伙人“出于嫉妒纷争”在罗马传基督，仿佛在保罗的伤处撒盐。然而，无论他们是出于什么动机，保罗都喜乐，因为福音被传开了。保罗确信，福音会带出美善的东西，无论传福音的人是出于什么动机。保罗的个人处境与上帝的国度比起来算不得什么。[7]

谦卑是合一的关键（腓2）[8]

随后，保罗谈到了腓立比教会的两位姊妹之间的分歧。[9] 她们都是很好的基督徒，而且都曾为福音的缘故和保罗一同劳碌。可不幸的是，这两位姊妹之间的个人冲突威胁到教会的合一。保罗为处理这一分歧立定了基本原则之后，进而提出基督是基督徒合一的楷模。

我们都渴望保护我们自己的权利，由此引发了许多冲突。保罗指出，基督是我们的楷模，他为了服事人类甘愿放下自己作为上帝的特权。耶稣没有抓住自己作为上帝的特权不放，而是“存心顺服以至于死，且死在十字架上。”他为了拯救世人遭受了各样羞辱，乃至在十字架上蒙羞受死。结果上帝高举他，给他合理的位分，让他有统辖宇宙的权柄。[10]

每一位基督徒都应该有这样谦卑的态度，顾及到其他信徒的需要。“各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。”[11]

警告人提防福音的仇敌（腓3）

整体而言，腓立比书是很正面的。尽管如此，保罗还是强烈地警告腓立比人提防那些威胁到教会的惹是生非之徒，就是那些犹太化分子，我们在加拉太书里看到过他们的身影。他们坚持说基督徒必须受割礼，并且必须守犹太人的律法。保罗称他们为“犬类”、“作恶的”和“妄自行割的”。

对于那些坚持遵守律法仪文的犹太化分子，保罗以自己过去的生平为例来予以回击。如果遵守律法可以让人得救，那保罗更可以“靠肉体”了。他是按律法受的割礼；他是便亚悯支派的人，而便亚悯支派普遍被人高看，是“希伯来人所生的希伯来人”；他是谨慎遵行律法的法利赛人；他为犹太人的信仰大发热心，乃至逼迫基督徒；就律法上的义来说，他是无可指摘的。然而，他追求“要得上帝在基督耶稣里从上面召我来得得奖赏”，并因此把上文所说的这一切“看作粪土”。保罗是得救的，腓立比人是得救得，我们也是得救的，不是因为守律法，而是因为从经历上“认识我主耶稣基督”。[12]

最后的劝勉（腓4）

保罗在最后一章中劝尤阿迪娅和循都基在主里同心，就像他在第二章里所教导的那样。这两位姊妹若以基督的心为心，她们就会解决彼此间的冲突。他劝教会无论在什么处境下都要喜乐，并且在心怀意念中保守上帝所赐的平安。他最后感谢腓立比教会支持他的宣教事工，并就此搁笔。

[1] 徒16：8 – 40。

[2] 无论在哪一座城市，只要有十位犹太人男子，他们就需要有一处会堂。

[3] 徒16：12。

[4] 腓3：20，“我们却是天上的国民……”（和合本），腓1：27，“不过你们作公民，要对得起基督的福音……”（吕振中译本），前一节的“国民”和后一节的“公民”在希腊文中是同一个词。

[5] 腓4：15 – 18。

[6] 腓1：12 – 14，19 – 25。

[7] 腓1：15 – 18。

[8] ►耶稣“自己卑微”是什么意思？

腓2：5 – 11被称作“基督的颂歌”，因为这段经文概括了耶稣的生与死、复活与升天。2：8这节经文说到耶稣“自己卑微”，有许多人仔细思量这是什么意思。耶稣并未放下他的上帝身份，而是放下他作为宇宙君王当有的特权。基督取了人的样式，借此自己卑微。他并没有放下他的神性。

[9] 腓4：2 – 3。

[10] 腓2：5 – 11。

[11] 腓2：4。

[12] 腓3：4 – 8。

历史背景

歌罗西书是保罗在罗马被囚禁的期间写成的。信中提到提摩太也是作者，[1] 或许他只是保罗的书记员吧！

没有任何证据表明保罗曾到过歌罗西教会。在保罗和歌罗西教会之间的最有可能的联系就是以巴弗。以巴弗是歌罗西本地人，他可能是在一百六十公里以外的以弗所听到保罗讲道信主的。以巴弗信主后，回到歌罗西，并且在歌罗西、以及附近的老底嘉和希拉波立建立了教会。保罗既写信给歌罗西，也写信给老底嘉，并且告诉他们两地的信徒互换书信来读。[2]

写作目的

保罗在被囚禁期间，以巴弗向他汇报说有一个异端威胁到歌罗西教会。保罗于是写歌罗西书来处理这个危险教导。此外，保罗也在信中激励歌罗西的基督徒竭力在基督里成熟起来。这卷书既有提防错误教导的警告，也有鼓励属灵成长的劝勉。

内容

歌罗西书谈到了如下主题：教会的合一、属灵争战、基督徒的生活方式要与呼召相配。这些也是以弗所书谈到的主题。我们也不必惊异于两者间的相似。这两封书信写成于同一段时间，要处理的需要也大抵相同。

当时在歌罗西教会所教导的异端在细节上和威胁当今教会的错谬教导或许不一样，但保罗的信息对当今教会一样重要：

• 基督超越被造之物。
• 基督是教会的头。
• 我们既是上帝的儿女，生活方式就要和呼召相配。

基督至高无上（西1）

复活的基督至高无上，这是歌罗西书的核心主题。保罗用极美的一句话显明出基督超越自然，他在教会中有至高的权柄，在救赎的工作中独一无二。基督既是创造的代理者（一切“都是借着他造的”），[3]也是创造的目的（一切都“是为他造的”）。基督是“教会全体之首”。我们原本是“从前与上帝隔绝，因着恶行，心里与他为敌”，但上帝借着基督和他在十字架上所流的血使我们与他和好了。基督是一切被造之物的核心，是教会的元首，是救赎我们的主。[4]

歌罗西教会所面临的异端（西2）

这句话是从正面阐述基督的本质。紧接着，保罗开始从反面警告他们提防威胁到歌罗西教会的错误教导。歌罗西异端到底是什么性质的，我们不得而知。然而，保罗的回应却让我们看到这个异端的一些特点。歌罗西教会当时面对的是正统犹太教、犹太神秘主义和异教信仰混合起来的东西。歌罗西异端是下面这些错误观念的大杂烩：

• 信奉正统犹太教的人极力主张歌罗西的基督徒守犹太教的节期、饮食禁忌和割礼。[5]
• 犹太神秘主义者邀请歌罗西的基督徒为加入到崇拜上帝的天使当中而禁食。[6]
• 异教信仰怂恿歌罗西的基督徒为了保护自己不受邪灵的侵扰而举行某些仪式。保罗并没有否认邪灵有一定的能力，但他清楚地指出，要想不受邪灵的侵扰，解决之道不在异教仪式当中,而在基督那里，因他已战胜了黑暗的权势。[7]

► 歌罗西异端与现今有什么关系？

宗教混杂指的是把两种或两种以上的宗教混合以来的一种做法。在歌罗西，宗教混杂是把犹太教、神秘主义、异教信仰和基督教混合起来了。如今，身处异教文化中的教会有时要面对把基督教教义和周围文化的做法（祖先崇拜、异教圣日、辟邪或驱鬼仪式等等）相混合的试探。无论是在一世纪，还是在二十一世纪，对此类教导的应对都是：耶稣是主。他已经击败了黑暗的权势，我们只有通过基督才能得胜。其他任何仪式或做法在基督徒的信仰实践中都没有地位。

就像我们在前文里所说的那样，对于歌罗西异端，保罗并未详加描述。他更在意的是基督的真福音、创造万物的主和教会的主。

基督徒的成长（西3 – 4）

保罗在以弗所书中是先谈教义，随后转向实践，他在写歌罗西书的时候也是这样。由于基督已坐在上帝的右边，我们这些与基督一同复活的人也要专注天上的事。我们不该关注错误教导，因那是不健康的，我们反而该记得，我们在这样的事上是死的，如今是在上帝里面与基督一同活着。[8]

“与基督一同藏在上帝里面”的生命是什么样子的呢？保罗是用极为实际的语言来描述这个新生命的：

1. 我们要“弃绝”从前的行为。治死属世的一切：淫乱、贪婪、忿怒、污秽的言语和谎言等等。这一切行为只能招致上帝的忿怒。[9]

1. 我们要“穿上”新人，这新人有基督的形象。这新人包括怜悯、恩慈、谦虚、忍耐和饶恕，并且，“在这一切之外”，还包括爱心。随着这些素质在我们的生命中逐渐养成，上帝的平安就会在我们心里作主，基督的道理也会存在我们心里。[10] 这个新生命会转变我们家人之间的关系（3：18 – 4：1），也会让不信的人被吸引来信福音（4：5 – 6）。

[1] 西1：1。

[2] 西4：16。

[3] 《歌罗西书》是圣经中最充分地表达“以基督为中心”的书卷之一，指出基督超越万有，他的神性和崇高人格在本质上是合一的。

圣经研修本

[4] 西1：15 – 23。

[5] 西2：16和3：11。

[6] 西2：18。这里所说的“敬拜天使”或许并不是说他们在敬拜天使，要是那样的话，他们就违反了犹太教的一切教导。这句话的意思大概是指犹太人的神秘观念，即敬拜上帝的人可通过苦行（比如长时间的禁食）神秘地来到天上上帝宝座的周围和天使一起敬拜。歌罗西的假师傅在邀请基督徒遵循这些做法。

[7] 西2：15。

[8] 西3：1 – 3的意译。

[9] 西3：5 – 10。

[10] 西3：12 – 17。

历史背景

保罗也给歌罗西的一位富有的基督徒腓利门写了一封信，这是保罗所写的最短的一封信。腓利门似乎去过以弗所，在那里听到保罗讲道并因而信主的。他的家成了歌罗西教会聚会的地方。

腓利门是一位奴隶主，这在一世纪时的罗马帝国并不稀奇。腓利门的一个奴隶阿尼西母逃到罗马。当时的罗马人口众多，因而是亡命之徒最安全的藏身之处。（要是在现今，亡命之徒可能会去纽约、墨西哥城、拉各斯或其他大都市藏身。）

然而，阿尼西母却无法逃出上帝的手心！在罗马这座大都市里，上帝把保罗和这位逃亡的奴隶带到一起。阿尼西母归信了耶稣，并且开始协助保罗传道。

后来，这位新归信的基督徒被迫面对他的过去。他有可能在出逃之前偷了他主人的钱。[1] 阿尼西母可能会受到严重惩处。那时，流亡的奴隶会被在前额上烙上印记，甚至被处死。保罗当然也知道这一点，他于是在阿尼西母要回去面见腓利门时写封求情信，让他带上。

写作目的

保罗写这封信的目的很简单：请求和好。阿尼西母已经和上帝和好了。保罗在这封信中祈求腓利门与这位逃亡的奴隶和好。

内容

保罗一开篇就为腓利门曾慷慨地对待其他基督徒而感谢他。腓利门爱其他信徒，这是保罗为阿尼西母求情的基础，因为如今阿尼西母也是一位信徒了。

保罗写加拉太书运用了他的使徒权柄，而他在腓利门书中并没有基于他的使徒权柄来求情，而是基于爱。他写到一半的时候才陈述出写信缘由，“为我在捆锁中所生的儿子阿尼西母求你。”[2] 腓利门在信仰上是保罗的儿子，而今他“生”了另一个儿子，即腓利门的逃亡奴隶。

阿尼西母这个名字的意思是“有用的”或“有益处的”。这在当时的奴隶中是很常见的名字。保罗写道：“他从前与你没有益处，但如今与你我都有益处。”[3] 阿尼西母至此真的如他的名字所意味的那样通过基督的大能成了有益处的人。

保罗暗示腓利门释放阿尼西母，但并没有命令他这样做。[4] 他恳请腓利门接纳阿尼西母，就像接纳保罗那样。[5]

保罗在书信的结尾处请求腓利门为他得释放祷告。他写道他希望在出狱后去看望腓利门。据你推测，保罗是不是借此在温柔地提醒腓利门，他想要看看腓利门是如何对待阿尼西母的呢？[6]

有许多人抱怨说，保罗没有谴责奴隶制。然而保罗对奴隶主的吩咐却营造了一种让奴隶制无以为继的环境。[7] 你若把别人当作你在基督里的弟兄姊妹，你就不可能再奴役他。

这件事结局如何？

那么，阿尼西母回到腓利门那里之后，结局如何？圣经没有记载。我们可以从其他历史记载看到两个线索，表明腓利门的确是释放了阿尼西母。

• 在老底嘉（在歌罗西附近）有一处碑刻，碑文由一位奴隶撰写，是题献给释放他的奴隶主的。而奴隶主的名字是马库斯·赛斯提乌斯·腓利门。
• 这封信写成几年后，有一位叫阿尼西母的人成了以弗所教会的主教。

很可能腓利门释放了阿尼西母，并让他回到保罗那里。保罗随后把阿尼西母训练成牧师。若果如此，保罗在以弗所的工作就由曾作过腓利门的奴隶的阿尼西母来承继，而腓利门却是因在以弗所听了保罗的讲道而信主的。上帝的计划永远超过我们的所思所见！

[1] 腓利门书1：18。

[2] 腓利门书1：10。

[3] 腓利门书1：11。

[4] 腓利门书1：13。

[5] 腓利门书1：17。

[6]我们都是主的阿尼西母。没有益处的变成了有益处的。这是基督待人的永恒图景。我们都曾是奔向罪的逃亡奴隶。

马丁·路德

[7] 加3：28；弗6：9；西4：1；门1：16。

狱中书信提醒我们说，一定要把教义应用于日常生活中。在这些书信中，保罗挑战读者，要让信徒的生活与他们的呼召相配。认信正确的教义还不够；我们必须在日常生活中把信仰活出来才行。

以弗所书和歌罗西书教导说，属灵争战是真实的。“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”[1] 属灵争战的确是真实的。可这些书信也教导我们说在基督里战争胜负已见分晓。我们带着必胜的把握来争战，因为基督已经得胜。我们要注目看得胜的基督，而不是看那节节败退的仇敌。

腓利门书提醒我们说，我们一定要在真实的世界里活出使人和好的福音。保罗绝不满足于讲述一个在真实生活中毫无功效的信息。他坚持认为，那使上帝与“逃亡的罪人”和好的福音也一定会使腓利门与逃亡的奴隶和好。在一个满是冲突与破裂关系的世界里，我们一定要彰显出福音使人和好的大能。

[1] 弗6：12。

古罗马帝国的基督徒懂得了在堕落的世界把福音活出来是什么意思。保罗写道，腓立比的基督徒应该作为上帝的儿女来生活，“使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的时代作上帝无瑕疵的儿女。你们显在这世代中，好像明光照耀。”[1] 保罗知道，这个世界越黑暗，教会发出的光芒就会越明亮。

在罗马帝国的黑暗岁月里，有些基督徒被人戏称为“为基督作赌徒的人”，因为他们为了救别人“赌上了”自己的生命。保罗说百基拉和亚居拉“为我的命将自己的颈项置之度外。” [2] 保罗在这里也用了同样的说法。他们的确是冒着生命的危险来护着保罗。

在主后一世纪的罗马，有人生了孩子不想要，就丢弃在城市的垃圾堆里，而基督徒却不顾人们的怒骂出去把他们救回来。三世纪的时候，迦太基发生了一场瘟疫，该城主教把会众招聚起来，呼吁他们照看垂死的人，埋葬那些已去世的人。他们也是为了拯救城市赌上了自己的生命。

早期教会知道，“脱去旧人，穿上新人”并不仅仅意味着去教会。它意味着过一种全新的生活，把属于上帝合乎他心意的生命彰显出来。它也可能意味着为了让福音“显在这世代中，好像明光照耀”赌上我们的生命。

[1] 腓2：15。

[2] 罗16：4。

完成如下作业，表明你已理解了本课内容：

(1) 从下列作业中任选一项：

• 根据以弗所书的内容预备一篇关于家庭的讲章或查经课，你可以写一篇五六页的手稿，也可以录成音频。
• 根据以弗所书的内容预备一篇关于教会的讲章或查经课，你可以写一篇五六页的手稿，也可以录成音频。
• 根据腓立比书的内容预备一篇讲章或查经课，讲解基督徒生命中的喜乐，你可以写一篇五六页的手稿，也可以录成音频。
• 根据歌罗西书的内容预备一篇讲章或查经课，讲解基督里的新生命，你可以写一篇五六页的手稿，也可以录成音频。

(2) 根据本课内容参加考试。考试也要包括经文背诵。

(1) 狱中书信是在哪里写的？写于何时？

(2) 以弗所书为什么没有向个人问安的词句？

(3) 以弗所书可分成两大段，请写出它们的主题。

(4) 请根据以弗所书1章的内容分别列出上帝的三个位格在救赎工作中的作用。

(5) 请根据以弗所书3章的内容说明什么是“福音的奥秘”。

(6) 请列出腓立比教会面临哪两个危险。

(7) 腓立比书2章说基督“自己卑微”，这是什么意思？

(8) 歌罗西异端是因哪三种信仰的影响而形成的？

(9) 请给宗教混杂下个定义。

(10) 请列出当今教会应在哪三方面应用狱中书信？