本課結束時，學生應能：

（1） 理解羅馬天主教教宗的權力是如何發展。

（2） 認識到隱修制度的貢獻和危險。

（3） 理解羅馬天主教會的權力是如何膨脹。

（4） 明白羅馬天主教和東正教會之間衝突的根源。

我們很難界定中世紀的起訖點。沒有任何報章雜誌發表過標題為「中世紀從今天開始！」的文章。有些學者把 313 年君士坦丁頒佈米蘭詔諭作為中世紀的起始點，也有的學者把 325 年尼西亞會議的召開、410 年羅馬的陷落、476 年羅馬最後一位皇帝的下台作為中世紀的起始點。我在本課中則把 590 年大貴格利教宗的崛起作為中世紀的起始點，因為貴格利的統治大幅提升了羅馬天主教的影響力。

史書對於中世紀的終止年份也莫衷一是。有些在 1095 年十字軍東征就完結，還有些以 1453 年君士坦丁堡的陷落作為完結。我選擇把 1517 年作為終點，因為路德的《九十五條論綱》代表羅馬天主教勢力的衰弱。

不止年份的確認很難，要選擇該研究哪些事件也難。我個人決定不對中世紀發生的每一事件面面俱到，而是以主題式的方法研究中世紀教會的發展。因此，這一課沒有嚴格按照事件發展的先後順序來呈現。下面提供的時間軸有助於你瞭解這一課提到的重大事件所發生的時間。本課所涵蓋的是中世紀早期，至於中世紀晚期的歷史將會在第七課講述。

如同中世紀的起止年份有爭議，到底誰才是第一任教宗也有爭議。羅馬天主教會聲稱西門彼得是「羅馬的第一任主教」或教宗。然而，大多數歷史學家所想到的是利奧一世（Leo I 440–461年在任）和貴格利一世（Gregory I 590–604年在任）。他們二位雖被稱為主教，但他們的地位和現代的教宗意義上頗為相似。

利奧聲稱，他是使徒彼得的繼承人。這樣一來，他就是全世界基督教的首領。從此以後，羅馬主教就不再被看為所有主教當中的一位。他此時聲稱有管轄所有其他主教的權柄。正如我們在第三課所見，利奧所寫的《大卷》在卡爾西頓會議中捍衛了正統信仰。所以，儘管利奧自稱他有主導地位，眾位主教也並不反對。

除了教會內部有人支持他，利奧獲得權力也是因當時羅馬政權的軟弱。羅馬皇帝瓦倫提尼安三世（Valentinian III）為了贏得利奧在政治上的支持，竟然在利奧的權位聲明書上加蓋帝國的印章。452 年，當匈奴人阿提拉（Attila the Hun）進攻義大利時，利奧本人，而不是皇帝，來到羅馬城外的大路上與阿提拉會面，勸說他撤兵，從而解決了一場重大危機。455年，汪達爾人（Vandals）再一次征服羅馬。這一次又是利奧主教與汪達爾人的王談判，得到他不殺平民的承諾。

常被人認為是第一任教宗的主教是大貴格利。貴格利出生於羅馬，成為一名位高權重的政治家，後來任羅馬城的方伯（相當於市長）。當他三十幾歲的時候，神呼召他作全職牧者。貴格利放下一切財產，成為一名修士。

590 年，羅馬遭受了一連串的災難：洪水、蠻族入侵和瘟疫。貴格利沒有躲在修道院中，而是為了救助病人把生死置之度外。當這位主教在瘟疫中去世時，他被任命為整個羅馬的主教，儘管違反他個人的意願。貴格利從未自稱為教宗，但當時羅馬主教所擁有的權力讓人聯想到羅馬天主教教宗。正因如此，他常常被視為第一任現代的教宗。

► 假設你住在一個羅馬天主教有強大影響力的國家，請指派班上的幾位學員去研究你們社區內的天主教會。注意以下兩個問題：

1. 在你們社區裡，天主教會為什麼受歡迎？
2. 福音派基督徒怎麼做才能讓羅馬天主教徒知道他們應該與耶穌建立個人關係才能得救？

貴格利對宣教做出的貢獻。

貴格利小時候曾親眼看到來自英格蘭的奴隸像貨物般被卸下在碼頭上，從此，他就有心向不列顛傳福音。第四世紀時，有人把福音傳到不列顛。然而，第五世紀的時候，盎格魯撒克遜蠻族入侵不列顛並毀壞教會。公元596年，貴格利差派四十位本篤會修士去向盎格魯撒克遜人傳福音。他們建立了一處福音差會。這四十位修士中，有位名叫奥古斯丁，後來成為坎特伯雷大主教。坎特伯雷 （Cantebury）成為英格蘭基督教的中心。

貴格利對教會音樂做出的貢獻。

貴格利改革教會音樂和教會敬拜的型式，並因此聞名古今。一直到二十世紀晚期，各地天主教會所唱的詩歌大多仍被稱作「葛麗果聖歌」（Gregorian chant）。

貴格利在教會中的領導力。

貴格利和奥古斯丁或耶柔米不一樣，他不是一位知識界的領導者，但他在歷任教宗中無疑是最有恩賜的領導者。此外，他對人的需要有很大的同情心。他和利奧不一樣，利奧取得Pontifex Maximus（至高的主教）這個頭銜，而貴格利卻自稱「神眾僕之僕」。他的高度聲望主要來自於他的能力與意願，安排分配各教會長老執事去服事人民的需要。

貴格利的神學思想。

可惜的是，貴格利的神學教導使得天主教會背離了聖經。他造成現今羅馬天主教當中一些極有破壞力的教義。

•  貴格利把傳統和聖經放在同等地位上。
• 貴格利提出煉獄的教義，而所謂的煉獄，就是基督徒死後得到淨化的地方。
• 貴格利教導說，人若想得神的赦免，只是單單相信基督的救贖工作是不夠的，還需要有苦行。
• 貴格利教導說，已去世的聖徒在神面前的代求對現今的基督徒很有益處。結果，他鼓勵信徒收集與過去的殉道者或聖徒相關的遺物。
• 貴格利教導聖餐變質說的教義，即餅和酒在聖餐中轉變成真正基督的身體和血。彌撒則變成是重演基督為了敬拜者而受死。

……從當時到現在……福音的處境化[1]

貴格利在不列顛的宣教努力為現今教會提供了很有價值的功課。奥古斯丁與同僚的修士來到不列顛後，發現有人願意聽他們講道。為期不到一年的時間，國王艾瑟爾伯特（Ethelbert） 以及一萬名盎格魯撒克遜人都受洗了。奥古斯丁最為關心的是，如何把這些剛信主的人帶進教會。他不滿足於表面上的歸信。於是他寫信給貴格利，請求他給些建議。貴格利於 601 年給奥古斯丁寫回信。這封信成為宣教史上經典信件之一。

貴格利建議奥古斯丁，要在盎格魯撒克遜人之中讓福音處境化，他具體說道：

「偶像是必須要毀掉的。但是，如果寺廟建築造得很好，就要把它們和事奉鬼魔的事分開，並且把它們改成敬拜真神的地方。」

「應該用『尊榮神的』節日來取代向假神（『鬼魔』）獻祭的活動。在這樣的節日中，他們要向所有美善之物的賜予者獻上感恩。我們若允許他們有這些外在的喜樂，他們就更有可能找到通向真正的內在喜樂的道路。

「他建議奥古斯丁對剛信主的人要有耐心，同時帶領他們走上新的生活道路。『打算爬高山的人不是跳躍著向山頂挺進的，而是一步一步地向上爬。』」

提摩太．田能特（Timothy Tennet） 從這封信中得到三個關於處境化的功課：

(1) 若有可能，應該把文化形式轉化成符合基督教資訊的形態。

貴格利告訴奥古斯丁毀掉異教偶像，但不要毀掉寺廟建築，可以把它們改建為教堂。

(2) 若有可能，用新的習俗來取代舊的異教習俗。

貴格利明白，宣教士不能只是譴責異教習俗，而應該帶來能表現福音的新習俗。對於貴格利的具體建議，我們也許不能贊同，但的確有許多宣教士遵循了他提出的原則。

例如，中國人有在清明節去祖先墓地祭掃的習俗。在臺灣有許多教會在那一天舉行特別禮拜，允許基督徒尊榮祖先留下的遺產，而不必參與祭拜祖先的活動。他們就是用基督教的尊榮家族傳統的習俗來取代異教習俗。

(3) 一定要耐心地教導剛信主的人轉變他們的日常生活。

貴格利認識到，要想讓歸信的撒克遜人明白基督信仰和實踐各個面向，是需要一段時間的。他鼓勵奥古斯丁要耐心對待新信徒。

我們可以在新約的以弗所書中看到一個實例。以弗所的新信徒在信主前一直活在異教的氛圍中，他們信主後需要改變許多習俗。保羅於是寫信給他們，指導他們如何把全新的基督信仰活出來。他用強有力的言辭命令他們按神呼召他們所活的樣式來生活。他命令他們說：

「就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私欲的迷惑漸漸變壞的；又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人；這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔。」[2]

保羅絕不為信主之人仍故意犯罪開脫，而是在接下去的經節中耐心地解釋這已轉變的生命在倫理、家庭生活和日常行為中是什麼樣貌。我們作為宣教士永遠不要為有罪的生活找藉口。我們必須耐心地帶領新信徒過基督徒生活。宣講讓人歸主的信息然後就丟下「基督裡的嬰孩」不管，這樣是不夠的。我們一定要花時間來帶領剛信主的基督徒，直到他們靈命成熟。

[1] This material is adapted from Timothy C. Tennent, Invitation to World Missions (MI: Kregel Publications, 2010), 236-240.

[2] 弗四 22–24

我們在第三課中已經看到隱修制是如何開始的。逐漸，隱修運動從孤立的個人行為成為許多人加入的社區。

第三世紀的時候，有一位埃及人名叫安東尼，變賣了家產，把錢財捐贈給窮人，隨後搬進一處洞穴中，在那裡終老。亞他拿修主教為他寫了一部傳記，即《安東尼傳》。這部書激勵了許多人仿效安東尼，過起隱修生活。西門（修行者）在離地面二十多米高的平臺上生活了三十多年。沙漠修士極為強調獨處和苦行。

約公元 520 年，諾西亞的本篤（Benedict of Nursia）在卡西諾山（Monte Cassino）建立一所修道院。他寫了一冊《本篤律則》，這本書促進了隱修運動的發展。《本篤律則》並沒有強調與世隔絕，而是強調每日讀經、禱告和工作的生活規則。本篤會的修道院不提倡極端苦行，而是強調社區生活、學習、宣教和體力勞動。

589 年，蠻族侵略者焚毀了本篤會修道院。修士逃到羅馬。此時，貴格利剛好就任羅馬主教。貴格利讀了本篤所寫的《本篤律則》，很受感動。他剛好也在物色去英格蘭宣教的宣教士，於是挑選了四十一位本篤會的修士。在整個中世紀，羅馬天主教始終受著修道院的重大影響。

隱修運動的錯謬之處顯而易見：

• 試圖透過善行來贏得神的恩寵，而不是相信因信稱義。
• 要求修士獨身，這樣一來，修士有一套道德標準，普通基督徒則有另一套道德標準。殊不知獨身並非聖經的要求。
• 修道院積聚大量財富，以致修士驕傲懶惰。到中世紀晚期，有文人譏諷修士為四體不勤、五穀不分、肥頭大耳的靠剝削窮人為生的神職人員。令人難過的是，這樣的諷刺文字在現實生活中不無真實之處！

對新教福音派的人而言，要看到這個運動似乎沒什麼可稱道的地方。然而，修士為中世紀的世界做過為數不少的重大貢獻。甚至可以說，這一千年的時間，文明主要是透過修士來傳承和保存的。他們的貢獻有以下幾項：

• 在500至1000年之間，修道院保持了古代學術成果。許多修士奉獻畢生精力來抄寫古代手稿。若沒有歷世歷代的修士親手抄寫古代文稿（包括希臘古典文學和聖經手稿），多數都將遺失。
• 修士服事他們所在的社區。兒童教育通常由修道院提供。八世紀的時候，查理曼大帝 （Charlemagne）命令每一所修道院都要開設學校。在外旅行之人可以到修道院投宿。病人可以在修道院裡得到照顧。在修道院所屬的土地上建立的農場通常成為當地農夫的模範，可以教導農民如何種出更好的莊稼。
• 中世紀的宣教士主要是修士。愛爾蘭的修士科倫巴將福音傳至蘇格蘭。艾丹（Aidan），也來自愛爾蘭，為主贏得英格蘭北部的人歸向耶穌。波尼法修（Boniface）從英格蘭來到相當於今日的法國和德國地方傳道，他被稱作「德意志使徒」，並且被視為歐洲歷史上最有影響的人物之一。將聖經翻譯成斯拉夫語，並且把福音傳到莫拉維亞和波希米亞的西瑞爾 （Cyril） 和美多迪烏（Methodius）也都是修士。歷史學家馬克．諾爾（Mark Noll）說，幾乎中世紀一切跨文化的宣教工作都是修士做的。[1]
• 宗教改革運動也是發軔於修道院。正當教會裡有許多人煞費苦心追求政治權力和現世財富的時代，卻有像克萊沃爾的伯爾拿（Bernard of Clairvaux）、湯瑪斯．阿奎那（Thomas Aquinas）、馬丁．路德（Martin Luther）和湯瑪斯．肯培（Thomas a’Kempis）這樣的修士熱心追求認識神。他們的屬靈熱情激勵了人們向基督更加忠心。

► 隱修制在許多方面都與聖經教導相矛盾。然而，最好的修士都嘗試順服基督的入世卻不屬世教導。[2] 我們能從中世紀的修士那裡學到什麼功課，並運用到現今的教會中？現今的基督徒能否從隱修式的屬靈操練中學到功課？

[1] Mark Noll, Turning Points: Decisive Moments in the History of Christianity, 3rd ed. (MI: Baker Academic, 2012), 92.

[2] 約十七 14–19

476 年，羅馬徹底覆亡，西方文明似乎也隨之消滅。在接下來的幾個世紀裡，沒有中央政府，學校鳳毛麟角，幾乎沒有法律，也沒有統一的貨幣系統。封建制度興起，富有的地主（「封建領主」）為耕種土地的農民（「農奴」）提供保護。這些農民靠著得到一些糧食賴以活命，此外一無所有。

現代歐洲就是從這個廢墟崛起的，大部分透過基督教的影響。羅馬覆亡後，基督教會成為歐洲最主要的統一力量。

法蘭克人是股政治勢力興起於相當於今日的西德。他們從前是異教徒，但是他們的首領克洛維 （Clovis）於 496 年歸信基督教。當克洛維受洗時，部隊裡同時有 3000 人和他一起受洗。到 600 年，法蘭克人掌控了大部分的中歐。

324年，君士坦丁建立羅馬帝國的東部首都於拜占庭（Byzantium），後來重新命名為君士坦丁堡。東羅馬帝國（也稱作拜占庭帝國）存留下來，一直到 1453 年才被穆斯林軍隊摧毀。羅馬陷落後不久，君士坦丁堡的皇帝即與羅馬的教宗之間發生衝突。隨著東部帝國的逐步向西擴張，教宗開始尋求政治聯盟。法蘭克人支持羅馬教會，讓教宗擁有很大的政治權力。

不幸的是，基督教對於法蘭克人已不再是屬靈運動，而是淪為政治工具。法蘭克人欽佩使徒彼得，因為彼得願意使用刀劍; 而刀劍武力在中世紀成了「傳福音」的樣本。在他們看來，耶穌就像克洛維一樣，是得榮耀的軍閥。有一個日爾曼部落不肯受洗，克洛維就在一天內砍了四千五百多人的首級，隨後回到自己的軍營中慶祝耶誕節。可想而知，在克洛維控制下的多數人都願意受洗。大規模的歸信是由一位政治統帥來決定，而不是個人委身於基督帶來的結果。

這樣歸信的許多平信徒對福音所知甚少。在許多人看來，「聖徒」帶給他們的益處要比基督本人更實在。許多平信徒相信每一位聖徒都可帶來特別的益處。聖安東尼保護農家的豬；聖日內維耶夫治療熱病；聖高盧讓母雞多生蛋。基督教已然成為解決世俗問題的「萬靈丹」了，哪裡還看得到個人與耶穌基督的關係？

你不可不知的重要人物：

查理．馬特（錘子Charles Ｍartel, the Hammer）

查理．馬特（錘子Charles Ｍartel, the Hammer）：688–741 年間的統治者。732 年，查理在圖爾斯戰役中擊潰了穆斯林軍隊，遏止穆斯林在歐洲的擴張。[1] 他鼓勵教會向萊茵河東岸部落（今德國）傳福音。

丕平三世（Pepin III）

丕平三世（Pepin III）：法蘭克人的國王，741 – 768年間在位。756 年，丕平把義大利中部的大部分地方送給教宗司提反 （Pop Stephen）。在中世紀晚期，「丕平獻土」（還有偽造的「君士坦丁御賜教產諭」）構成羅馬天主教會政治權力的基礎。

查理曼（Charlemagne）

公元800年耶誕節那一天，教宗利奧三世為丕平的兒子查理曼（Charlemagne） [2]加冕，使他成為「羅馬人的皇帝」。這個事件的耐人尋味之處在於，教宗至此有足夠的政治權柄，可以為羅馬帝國的政治統帥加冕。自從君士坦丁時代以來，政教關係從未如此密切。

利奧三世與查理曼之間的聯盟關係統一了西羅馬帝國，這在羅馬陷落之後還是第一次。查理曼被公認為神聖羅馬帝國的皇帝，而他本人也自認為是教會的守護者。利奧三世則是教宗和主教，他自認為是帝國的最高權柄。

查理曼在他執政的早期南征北戰，開疆擴土，並且強迫被征服地方的百姓歸信基督教。最後，他所統轄的疆域比羅馬帝國滅亡後的任何一位統治者都要廣闊。他被好多人看成是將要恢復基督教帝國榮光的「新君士坦丁」。

查理曼認為，國家負責管理人的軀體，而教會則負責管理人的靈魂。奥古斯丁看到的是「兩座城市」（人之城和上帝之城），而查理曼則提出「一個上帝的國，卻有著兩個膀臂」。屬靈的膀臂由教宗來控制；屬世的膀臂由皇帝來控制。

然而實際上，查理曼在多方面比教宗更有權力。他指派主教，免除主教；命令修改教會的禮拜儀式；為修道院制定規則；他甚至指派一位執事出版講道集，並且要求全國的教會都使用這部講道集。如同他的前任者君士坦丁，查理曼的做法顯示出密切的政教關係既能在政治上給教會帶來有利條件，也在屬靈上帶來危險。

奧托一世 （ Otto I）

奧托一世 （ Otto I）：962–973 年間的統治者。查理曼死後，他的幾位繼任者無法維護他所締造的帝國。然而，建立一個由皇帝和教會共同扶植的統一的羅馬帝國，這樣的理想卻吸引著歷任教宗與政治首領。962 年，日爾曼的統治者奧托一世依照查理曼的模式再度建立起神聖羅馬帝國。

以人的觀點來看，中世紀的教會似乎成功了。羅馬的教會獲得政治權力和社會地位。然而，教會的成功得賠上屬靈代價。在接下去的幾個世紀裡，皇帝和教宗為爭奪政治權力而彼此互相傾軋，衝突頻發，財富和權力變得比福音更重要了。

在這幾個世紀裡，教宗試圖控制皇位的繼承，而皇帝也試圖控制教宗的推選。義大利的一位女貴族馬羅齊亞（Marozia）竟然控制教宗事務達六十年之久。她殺害一位教宗，讓自己成為續任教宗之母，然後又成為第三位教宗的情婦。後來，她的孫子被推舉為教宗約翰十二世，他竟然向魔鬼舉杯慶祝。政治權利腐蝕了教會的屬靈生命。教會與國家的「婚姻」是一樁迫不得已的婚姻，辜負福音廣傳的使命。

► 請討論在查理曼的統治下帝國與教會的關係。我們可以從這一段教會歷史學到什麼特別的功課？

[1] 我們會在第七章中概括介紹伊斯蘭教的興起。

[2] 他本名為查理．奧古斯都。人們為了紀念他的權勢和為羅馬開疆擴土的豐功偉績，就稱他為「查理曼」（「查理大帝」的拉丁文讀法）。

[1]

1054 年，教宗利奧九世的代表宏伯特樞機主教（Cardinal Humbert）走進君士坦丁堡的聖索菲亞大教堂，把一封革除教籍的書信放在聖壇上。[2] 革除教籍意味著羅馬天主教教宗再也不承認東方教會的成員屬於真教會。這個分裂是因為西方的羅馬天主教和東方的正統教數世紀以來的衝突已達到高峰。自從 451 年的卡爾西頓會議，東西方教會就一直往不同的方向發展。

卡爾西頓會議認定羅馬的利奧主教是西方教會的主要權柄，而君士坦丁堡的主教是「新羅馬的主教」，權柄地位等同利奧。從那時起，就有兩位公認的教會元首，西方帝國的羅馬教會和東方帝國的希臘教會各有一位元首。分裂的教會之間反復起爭端。

關於使用聖像的爭端

在東方教會，許多基督徒在敬拜中使用平面的「聖像」。東方教會最偉大的神學家大馬士革的約翰 （John of Damascus） 堅持說，敬拜者並不是在敬拜聖像。使用聖像的目的是為了給敬拜者一個視覺的提醒，讓他們知道過去的聖徒也和我們一起敬拜神。[3]

即便大馬士革的約翰在神學上作了這樣的界定，一般的基督徒無法分辨聖像和它們所代表的實際屬靈含義。正是由於東方的基督徒使用聖像，穆斯林才指責他們拜偶像。

726 年，東方帝國的皇帝利奧三世宣佈聖像非法。對於利奧來說，這主要是一個政治問題。推廣（並製作）聖像的修士威脅到利奧的政治權力。因而在聖像的支持者和遵循皇帝命令毀掉聖像的反對者之間就爆發了衝突。

與此同時，西方的教宗卻支持在敬拜中採用有形的象徵物。最後，為了討論這個問題，第二次尼西亞會議（787年）召開。根據會議規定，只要不敬拜聖像本身，就可以在教會中使用聖像。他們說，聖像應該被「敬重」，但不應被敬拜。西方教會干預此事而導致許多東方教會的人對他們含怨。

「和子」爭端

598年，托雷多會議（Council of Toledo）在尼西亞信經上加了filioque （意為「和子」）這個拉丁文詞。信經中有一句原為：「我信聖靈，賜生命的主，從聖父出來」。改編後的信經成為：「我信聖靈，賜生命的主，從聖父和聖子出來」。

羅馬天主教堅持認為，約翰福音十六 7支持這一改變。東方教會對此做出了強烈的反應。他們認為，既然整個教會（東西方教會）共同在卡爾西頓會議上通過了尼西亞信經，那麼整個教會（東西方教會）若沒有再開一次會議進行討論，西方教會就不該擅自更動尼西亞信經的措辭。

西方教會的神學家認為，說聖靈是從聖父「和子」出來，這是強調了聖子的神性，回擊亞流主義的攻擊。東方教會的神學家認為，加了「和子」這幾個字改變了三一神各位格之間的關係。西方強調上神的統一；東方強調三一神的各個位格。867 年，君士坦丁堡的阜丟斯主教 （Bishop Photius） 譴責這一更動。「和子」爭端於是成為 1054 年東西方教會最終分裂的一個主要原因。

1054 年東西教會分裂

十世紀時期領導教會的教宗比起早期形象完美的教宗利奧一世和大貴格利相差甚遠。他們大多生活腐敗，道德層次低落。然而，神聖羅馬帝國的的幾任皇帝都開始想辦法改革教會。1039 年，亨利三世被加冕為皇帝。他是一位忠心的基督徒，決心復興天主教會。

當時，有強大勢力的義大利家族操控教宗事務，為避免出現這種局面，亨利三世盡最大努力讓一位日爾曼主教被選為教宗。1048 年，一位名叫布魯諾（Bruno） 的日爾曼修士被選為教宗，即教宗利奧九世。[4] 利奧像亨利一樣熱衷於改革。他們二位聯手抵制主教的道德疏失，並且禁止買賣聖職。[5]利奧九世努力使教會擺脫政治勢力的束縛。為了防止神父將聖職世襲，他禁止神父結婚。

利奧為了確保改革能夠持續下去，決定向所有基督徒宣告權柄，包括東方的基督徒。他給君士坦丁堡的主教寫了一封信宣稱，根據「君士坦丁御賜教產諭」 [6]，教宗有管轄東西方教會的權柄。

君士坦丁堡主教拒絕承認利奧的權柄。利奧於是差派他的朋友宏伯特樞機主教去君士坦丁堡議和。雙方沒有達成和解，宏伯特反而把東方教會的長老瑟如拉留 （Cerularius） 革除教籍，並且指控他為異端分子。瑟如拉留反過來譴責教宗利奧九世和羅馬教會。

這一場分岐，史稱 1054 年大分裂，再也沒能彌合。在 1274 和 1439 年之間，至少有兩次雙方開會試圖再統一教會。但兩次會議都無疾而終。

如今，羅馬天主教會和東方教會之間主要存在著地域、歷史和神學方面的差異。從地域上來講，東方教會由俄羅斯東正教、希臘正教還有其他十三個較小的教會構成。東正教的教會在東歐、中東和俄羅斯最為興盛。兩者間歷史上的差異可追溯至 1054 年的大分裂。從神學上來講，東方教會只接納前七次大公會議的決議，拒絕後續的會議權柄。比如，東方教會不接受在尼西亞信經上加了「和子」的托雷多會議。

► 1054年大分裂是因文化差異（東西方的文化差異）、神學差異（比如「和子」爭端）和（瑟如拉留和宏伯特之間）性格衝突的影響而發生的。從這次分裂我們學到什麼功課以避免今日教會的分歧

[1] 如果您想要進一步瞭解天主教和東正教之間在歷史和神學上的分歧，請參閱布魯斯L.雪萊所著的《基督教會史》第15章。Bruce L. Shelley, Church History in Plain Language, 3rd ed. (USA: Thomas Nelson, 2008).

[2] 出自教宗的檔或書信被稱作教諭。因而這封信也被稱作革除教籍教諭。

[3] 東方教會的神學家認為，希伯來書十二 1支持這個說法。

[4] 十世紀起，遴選的教宗在任職期間將取用新名字。

[5] 買賣聖職就是用金錢買賣教會的職位, 英文叫「simony」, 源自聖經使徒行傳中，有個行邪術的西門，想嘗試用金錢買到聖靈的能力。(使徒行傳八 18-19)

[6]這份文件後來被證明是偽造的。

[1]東方正統教會（簡稱東正教）最偉大的福音拓展運動發生在俄羅斯。東正教自從 988 年以來就是俄羅斯的國教，儘管前蘇聯時代，蘇維埃共產黨在 1917 年以後摧毀了 98% 的東正教教堂。正如君士坦丁和查理曼領導國家歸向基督教，俄羅斯歸信基督教也是透過一位強大的政治統帥來實現的。

980 年，弗拉迪米爾（Vladmir）王子繼承了基輔俄羅斯的王位。一開始，他也像他父親一樣崇拜異教。然而，不久後他差派特使去研究偉大的宗教——伊斯蘭教、猶太教、羅馬天主教和東正教。特使看到君士坦丁堡雄偉的大教堂和東正教敬拜儀式的細緻精美，大為折服，歎為觀止。他們參加了東正教的主日崇拜之後寫道：「我們不知道我們到底是在天上還是在地上……，我們只知道神住在百姓中間，他們的主日崇拜比其他國家的儀式都更美。」

988 年，拜占庭帝國的皇帝提出將其妹嫁給弗拉迪米爾作新娘，但有一個條件，就是弗拉迪米爾必須歸信東正教。已經被東正教的敬拜儀式所吸引的弗拉迪米爾自然也就歸信了。他延請東正教宣教士來到自己的國家，並廣推基督教為國教。我們已經看到，克洛維歸信的前例，許多臣民就跟著受洗，弗拉迪米爾的歸信也帶來同樣的效果。儘管弗拉迪米爾的歸信是政治決策，他本身似乎是一位真誠的基督徒。

數世紀以來，東正教是俄羅斯人所接觸的唯一教會。有許多人對教會的教導和敬拜真意所知甚少。他們不是在兒時受洗加入東正教會，就是由於政治或社會壓力加入的。無論如何，他們與基督沒有真正的關係。許多人從未自己讀過聖經，只知道遵循東正教的習俗。 

直到十九世紀晚期，幾乎沒有福音派基督教在俄羅斯。所有的基督徒都在東正教的教堂裡敬拜神。然而，哪怕是徒具形式的教會框架底下，仍有神的子民。東正教的儀式並不能提供個人得救的確據，但在俄羅斯的東正教教會裡仍有許多真誠的信徒。在約瑟．史達林逼迫教會的時代，忠心的基督徒仍對基督至死忠心。

[1] 這一段簡述大部份由俄羅斯前宣教士理查·古勞特牧師提供。

撒但不遺餘力地要使教會誤入歧途，從中世紀早期教會的掙扎讓我們看到牠的一些伎倆。教宗貴格利服事當時的百姓，為他們做了很多事，但他卻教導錯誤的教義，比如煉獄的觀念。有許多修士真誠地相信，極端地禁食和苦修可以在神面前賺取功德。撒但就是利用這類錯誤的教義讓中世紀地教會偏離了新約聖經的信息。

如今，我們也要提防撒旦的攻擊。福音派信徒不可能回歸教導煉獄的教義。然而，許多福音派基督徒卻可能被一些關於屬靈恩賜、成功福音和不合乎聖經的末日觀念等錯誤教導所吸引。中世紀教會歷史讓我們看到錯誤教義的危險之處。

東西方教會之間的爭鬥也讓我們看到教會分岐的傾向。當然我們必須要與教導異端邪說的人分開，但是東西方教會的分歧往往不是由於堅守真道，而是因個性衝突、政治目的和權力鬥爭所引發的。我們一定不要容許個人的衝突造成耶穌基督教會的分裂。神的國比我的私人恩怨更宏大！

1.  進行課堂測驗，測驗將包括「教會歷史大事記」的年代和時間先後順序（590–1024）。

2. 選擇以下一位基督教領袖，為他寫一份生平介紹：查理曼、大馬士革的約翰、或比德（Bede）。生平介紹應包含四部分：

• 生平簡介：他的生活年代、住所，以及去世的時間與地點。
• 事件：他一生中的重要事件。
• 影響：他給基督教會帶來什麼深遠的影響？
• 應用：當今教會可從這位領袖的身上學到什麼功課？

可以選以下兩種方式之一來提交這份簡短傳記：

• 交一份兩頁的報告給組長。
• 在班上做 3-5 分鐘的口頭報告。

坎特伯雷的奥古斯丁（卒於 604 年和 609 年之間）：是奉貴格利的差派去英格蘭宣教的宣教士。帶領肯特的艾瑟爾伯特王歸信耶穌，成為第一任坎特伯雷大主教。

查理曼大帝（約 742–814）：第一位「神聖羅馬帝國的皇帝」，鼓勵教育、教會改革和帝國統一。

大貴格利（約 540–604）：擴張教宗的權力。他首次向英格蘭差派了由坎特伯雷的奥古斯丁帶領的宣教團隊。

利奧一世（卒於 461 年）：曾於 440 年和 461 年之間任羅馬主教。449年，他發表了《大卷》，高舉正統的基督論。他的基督論於 451 年召開的卡爾西頓會議上獲得認可。

1. 本課程裡，中世紀這個術語是指從公元_______ 年（大貴格利興起）至公元___________年（路德發佈《九十五條論綱》的那年）。

2.第一位羅馬主教聲稱有權柄管理全世界基督教的是_______。         

3. 大貴格利差派宣教士去英格蘭傳福音。________________成為第一位坎特伯雷大主教。       4. 根據______________________教義的教導，聖餐儀式中，餅和酒轉變成真正的基督的身體和血。

5. 《本篤律則》一書促進了中世紀隱修運動的發展，這本書是______________________寫的。                       

6. _____________ 在 800 年的耶誕節被加冕，成為「神聖羅馬帝國的皇帝」，這一事件導致了西羅馬帝國的統一。自從羅馬陷落，西羅馬帝國第一次統一。

7. ________________________反對在敬拜中使用聖像。

8. 公元 ______________ 年，東西方教會正式分裂。

9. 在拉丁文中，______________________的意思是「和子」。此為東西方教會之間出現衝突的主要原因之一。

10. 請列出，下列特點分別與哪一方的教會（羅馬天主教還是東正教）有關係：

                        __________________      教導煉獄說     

                        __________________      允許神職人員結婚                  

                        __________________      由教宗統治                             

                        __________________      由長老指導                 

11. ______________歸信基督之後，東方正統教會成為俄羅斯的官方教會。