本課結束時，學生應：

（1） 知道哥林多前後書和加拉太書的寫作年份和寫作目的。

（2） 列出哥林多前後書和加拉太書的綱要。

（3） 明暸哥林多前書在解讀時的重要問題。

（4） 討論基督徒與律法的關係。

（5） 認識律法主義在聖經中的定義。

（6） 辨別早期教會在哪些領域有衝突和混亂。

（7） 將書信的信息和當今世界的需要聯繫起来。

► 閱讀哥林多前後書和加拉太書。

► 背誦哥林多前書一章 20–21 節和加拉太書五章 22–23 節。

現代讀者大多以為早期教會沒有任何重大問題。 我們也許會想：「我們要是生活在早期教會，該有多好啊！那時的教會在凡事上都合一，而且一直處於奮興當中。 」而保羅寫給哥林多和加拉太的書信卻給了我們一幅截然不同的景像。一世紀時的教會也會與錯誤教導、教會成員犯罪、在重要聖經教導上混淆不清、教會權柄和教會懲戒等方面的問題相抗爭。換句話說，這些書卷所呈現的世界和現今並無多大不同。正因如此，這些書信雖是寫給一世紀時處於困境中的教會，但對於二十一世紀時處於 困境中的教會仍有許多指導意義。

作者和寫作年份

哥林多是海港城市，地處愛琴海和伊奧尼亞海之間的地峽上。貨物在地峽的一側被卸下船後，隨即被運送到另一側，再被裝上貨船，哥林多因此成了地中海上的貿易樞紐。哥林多的戰略位置為傳福音提供了很好的機會。 貨船卸貨或裝貨的時候，水手就在城中等候。這就為向羅馬帝國各處的人傳福音提供了一個機會。

西元 50 年左右，保羅在第二次宣教旅程中途經哥林多，在那裡建立了一所教會。[1] 保羅和來自羅馬的基督徒亞居拉和百基拉一起在哥林多住了十八個月，並且在那裡傳道。他一開始是在會堂裡教導，被趕出會堂後，他來到會堂隔壁的一戶人家裡講道。有許多哥林多人信從了福音，其中包括管會堂的。

五年以後，保羅在第三次宣教旅程中旅居以弗所。 在此期間，他得知哥林多教會出現了問題，於是寫了哥林多前書予以回應。[2] 由於他當時不能馬上動身去哥林多，才寫了這封信，讓提摩太帶去給 教會，同時委任提摩太到那裡再做進一步指導。 [3]

風格

哥林多前書很容易解讀，也很難解讀！說它容易，是因為哥林多前書是一封「情境書信」——即為了回應某一情形（或場合）而寫的書信。這一來使得這封書信很容易解讀。保羅沒有論述複雜的神學問題，而是直截了當的解決實際問題。

然而，這類書信又很難解讀，因為保羅和哥林多教會之間肯定有其他書信往來，而我們只有靠保羅單方面寫給哥林多的書信來推測保羅到底要解決什麼問題，這就使得它很難解讀了。

有兩個例子可以說明保羅是如何回應哥林多教會提出的問題的。哥林多前書七 1一開始即寫道：「論到你們信上所提的事......」，保羅緊接著寫到：「男不近女倒好」，這可能是引用哥林多人寫給他的信上的詞句。

保羅隨後對此回應說，男女之間最好避免任何性關係：「但要免淫亂的事，男子當各有自己的妻子；女子也當各有自己的丈夫。 」

同樣，哥林多前書八章 1節也寫道：「論到祭偶像之物......」保羅緊接著寫道：「我們曉得『我們都有知識』，這也可能是引用哥林多人寫給他的信上的詞句。 保羅回應說：「但這『知識』是叫人自高自大，唯有愛心能造就人。」[4] 我們只有讀到保羅寫給哥林多人的書信，而沒有讀到哥林多人寫給他的書信。 有時候，我們需要區分，哪些是保羅的建議，哪些是保羅引用哥林多基督徒的詞句。

寫作目的

哥林多教會有三位領袖向保羅彙報了哥林多教會的狀況，令人憂心。 他們的彙報促使保羅給哥林多教會寫了第一封信。[5] 這三位領袖是司提反、福徒拿都和亞該古，他們彙報說教會分門結派、容忍公開的罪、以及有人懷疑保羅的使徒權柄。保羅寫哥林多前書就是為了回應這些問題，並且回答哥林多基督徒提出的疑問。

哥林多前書的內容

保羅在導言中就陳明他作為「耶穌基督使徒」有權柄，並且提醒哥林多的信徒，說他們是「在基督耶穌裡成聖，蒙召作聖徒的。」[6] 他隨後談到了一系列的問題，這些問題表明了哥林多人沒能按照神的呼召來生活。

分門結派（林前一–四 ）

哥林多教會是保羅建立的。亞波羅是一位頗有恩賜的傳道人，在哥林多講道之前曾受亞居拉和百居拉的教導。[7] 很有可能彼得也來過哥林多。 [8] 這所教會於是分成了幾個派系，依照不同派別所跟隨的導師而異。有人聲稱他們超越這幾個群體，說「我是屬基督的」。然而，就是這群人也是出於驕傲的靈而行，不是因為謙卑。[9]

保羅在哥林多前書後半部分所論及的問題讓我們看到，分門結派已影響到哥林多教會的每週主日崇拜和聖餐禮。此外，教會不願意處理會員的罪，或許也是因為分門結派之故。

保羅從捍衛他的職分開始。那些聲稱「我是屬亞波羅的」人不接受保羅的使徒權柄，甚至嘲笑保羅長相平平、不善言談。保羅捍衛自己的使徒權柄，是為了給自己處理教會問題提供一個平臺。 保羅是他們的屬靈父親，他太愛這些「屬靈的兒女」了[10]，乃至他不能任他們各行其是。所以，保羅一開始就以無可辯駁的口吻捍衛他的職分，「奉神旨意、蒙召作耶穌基督使徒的保羅......」[11]

因為有些會員把保羅的簡單言辭和亞波羅的長篇大論相對比。保羅解釋說他到他們那裡，「我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證......」[12] 保羅並沒有攻擊亞波羅，[13] 只是在說明他在哥林多的職分是基於聖靈的大能藉由他的信息所做的工作。哥林多人以人的智慧為榮，而保羅卻呼籲他們回到福音當中。

不道德的生活（林前五 –六）

► 教會領袖該如何處理會友公開的罪？

哥林多是羅馬的一座港口城市，異教的寺廟林立，而且在這些寺廟中，賣淫是他們偶像崇拜的一部分。 它的性道德之敗壞遠近聞名。 當時有「哥林多化」這個詞，意思是敗壞一個人的道德。

當時，哥林多教會有一個人與他的繼母生活在不道德關係中，這樣的行為就是外邦人都不會做。 而教會卻沒有對他進行懲戒。[14] 哥林多教會傲慢自大，拒絕處理這個問題。

保羅的教導對於理解正確的教會紀律很重要。保羅要求他們把這位犯罪的人趕出去，同時盼望能使他藉此悔改。[15] 教會為什麼要審判成員的罪呢？ 原因有兩點：一是為了讓犯罪的人悔改，二是為了使福音免受詬病。 保羅要針對的不是非信徒的行為，甚至不是已悔改的屬靈退步的人。他針對的是故意繼續地犯罪並且積極參與教會的成員。

保羅同時也討論了與此相關的信徒彼此告狀的問題。哥林多人不肯審判教會中公開的罪，卻不惜因個人的不滿對簿公堂。對此保羅質問道：他們若沒有足夠的智慧來解決基督徒弟兄之間的爭端，又如何能「審判世界」呢？

回答哥林多人提出的問題（林前七 1–十六 9）

哥林多人曾在此前寫給保羅的信中問了他一系列問題，保羅在接下來的這一段予以回答。[16] 保羅每引入一個話題，就會以「論到......」來起頭。他先是引用他們的問題，隨後詳細回答。

守獨身和婚姻（林前七 1–23）

有人教導說：「男不近女倒好。」 [17] 保羅回應說只有在婚姻中，性才是合宜的。在這一段，他也談及離婚的問題。對於已與非基督徒結婚的新信徒來說，尤其困難。

尚未嫁娶之人和鰥寡（林前七 25–40）

保羅認為，因「現今的艱難」，尚未嫁娶之人最好不要嫁娶。 然而，他也清楚地說明，這是他個人的判斷，而不是「主的命令」。「現今的艱難」是指羅馬政府對信徒的逼迫。它也可能是指主再來的日子臨近的時候逼迫可能加劇。[18]

祭偶像之物（林前八 1–十一 1）

► 在你的服事當中，有哪些文化習俗相當於哥林多人的吃祭偶像之物？

保羅回答最長的一段討論是關於吃祭偶像之物的問題。 哥林多人以他們優越的知識為根據來做決定。 「我們曉得我們都有知識。」保羅回應說，我們不可單單根據知識來做決定，因知識是叫人自高自大，我們的所作所為應該出於愛，因愛能造就人。

保羅把在異教寺廟吃飯和在公共市場購物區分開來。「有知識的」信徒若在寺廟的宴會廳吃飯，就有可能絆倒軟弱的信徒，致使他受試探，做出有違良心的事來。保羅舉例說明哥林多人該表現出的精神為何，他提醒他們說，他為了在哥林多傳福音，並沒有期待經濟上的資助，儘管他有權利對他們要求。

此外，在異教寺廟裡吃飯也是參與拜偶像的活動。 [19] 保羅總結道：「（你們）不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。」

信徒一定不能在異教的宗教場所吃飯，但對於在公共市場上買來的祭過偶像的食物，保羅卻採取了不同的處理方式。市場與拜偶像毫無關聯，保羅因而提議說「不要問什麼話」，市場上有什麼就買什麼好了。但運用這個自由也有一種例外情況，若有在場的人可能因此跌倒，就不要去做。軟弱的弟兄可能會把在市場上買來的肉和拜偶像聯繫起來。遇有這種情況，保羅就提醒哥林多人說，基督徒有責任「不求自己的益處，乃要求別人的益處。」

重要的原則是愛。對神的愛使得信徒不去異教寺廟裡吃拜偶像的筵席。對主內肢體基督徒的愛使得信徒不吃會讓信心軟弱弟兄跌倒的食物。

敬拜與屬靈恩賜（林前十一 2 –十四 40）

保羅接下來討論了屬靈權柄、聖餐和屬靈恩賜的問題。驕傲和結黨分派引發了這些問題，也分裂了哥林多教會。哥林多教會的信徒沒有把主內肢體看成是同一個身體，而把屬靈恩賜當成高抬自己的手段。對於這樣的心態，恰當的回應就是要記得愛比屬靈恩賜更大。

基督復活與死人復活（林前十五）

哥林多教會曾問及死去的信徒將來如何，保羅也回答了這個問題。他首先確定了基督復活的歷史真相，緊接著提出基督的復活是「睡了之人初熟的果子」。正因為基督已戰勝了死亡，信徒才有復活的應許。

為耶路撒冷的聖徒收取捐款（林前十六 1–4）

由於猶太人首領的壓制，耶路撒冷的信徒過著窮苦的生活，保羅於是在第三次宣教旅程上為他們向外邦人的教會收取了一些奉獻款。對於保羅來說，這筆奉獻款很重要，因為這實際表達了他所傳講的教會合一的教義。外邦基督徒拿出這筆奉獻，也表明他們作為教會的肢體有義務支援其他（猶太人）基督徒。

告別（林前十六 5–24）

保羅在這封信的結尾處提到了他將來要到訪哥林多的計畫、親筆問安和告別。

哥林多後書的歷史背景和寫作目的

哥林多後書是在哥林多前書一年之後寫成。提摩太到訪哥林多似乎沒有解決哥林多教會的問題。保羅隨後親自來到教會。這是令人「心痛」的一次探訪，就連他自己的權柄都受到抵制。[1] 保羅隨後又回到以弗所，他在那裡又寫了一封信（已遺失），並要提多帶到哥林多。[2]

保羅從以弗所起行，來到馬其頓。 在這裡等候哥林多的消息。 提多彙報說，大多數哥林多的信徒已經悔改了逆悖的罪。[3] 但仍有一小部分人不接受保羅的權柄。 哥林多後書的最後一部分就是針對這些人寫的，同時為他第三次去哥林多做好準備。

哥林多後書的寫作目的有以下三點：

• 提多彙報說哥林多人已悔改，保羅因而稱讚他們（一 –七）

• 完成為耶路撒冷的聖徒收取捐款的事宜（八 –九）

• 有些教會成員仍繼續逆悖，保羅要向他們說話（十–十三）

下表展示了哥林多前後書的寫作時間。有些年份不能確定，但這是保羅參與哥林多教會服事的最有可能的時間表。

哥林多後書的內容

哥林多後書的風格表現出這卷書的多重目的。它把保羅對許多不同問題的回應都一一展現出來，讀起來好像是一部文集，哥林多前書是一封「情境書信」，哥林多後書也是這樣， 是為了處理哥林多教會出現的一些具體問題而寫的。給這封結構鬆散的書信列提綱，還不如找出這封信的一些主題更有用。

保羅捍衛自己的使徒職分

保羅以較長的篇幅捍衛了自己的使徒職分，行文中帶著些許的窘迫口氣。他的仇敵曾以他的苦難和軟弱為證據反對他的使徒權柄。這些仇敵以成功和權力為榮，而保羅卻以他的軟弱為榮，「好叫基督的能力覆庇我。」[8] 他的權柄是從神而來，神選擇使用保羅的軟弱來啟示祂的榮耀。

保羅捍衛自己的正直

保羅曾打算早些時候去探訪哥林多，但是延遲了計劃，好讓前一次探訪的傷害得醫治。因此，他去了馬其頓，而沒有直接去哥林多。保羅行程的改變又成了仇敵攻擊他的藉口，他們指責他不可靠。保羅解釋說他是按照神給他的帶領改變計畫的。 [9]

保羅計畫第三次探訪哥林多

有人仍然拒絕保羅的權柄，並且說保羅是軟弱的。保羅在信中寫道他會回到哥林多，並且懇請他們在他到達之前悔改。儘管這些敵對者造成他的焦慮，但此行的目的是要與他們和好。他在這封信的第二章裡就讓已悔改的罪人確信他們已得赦免。[10] 他在這封信的結尾處再次懇請和好。保羅的目的是和好，不是報復。

成書年份

加拉太書最有可能成書於大約西元 48 年。 保羅和巴拿巴於西元 47 年踏上第一次宣教之旅，並在這次行程中於加拉太省南部傳福音，建立了教會。可能在他們離開後不久，剛剛信主的人中間出現了一些問題，為了對這些問題做出回應，保羅寫了加拉太書。

保羅並未在這封信中提到耶路撒冷會議。 這封信本來是談外邦人與律法的關係問題的（而這個問題在西元 49 年召開的耶路撒冷會議上已有了決議），那麼如果保羅是在西元 49 年以後寫成加拉太書，他就極有可能提到耶路撒冷會議。這是支援加拉太書寫成於西元 48 年的論據。加拉太書是保羅寫的第一封書信。

寫作目的

我們從加拉太書的第一段就可清楚地看到加拉太書的寫作目的。加拉太的信徒因著保羅的事工歸向了基督，可是他們不久就離棄了福音。保羅寫信給加拉太的教會，意在呼召他們回到耶穌基督的福音，這福音是關乎愛的律法的「好消息」，要憑聖靈的能力才能活出來。

保羅和巴拿巴離開加拉太不久，就有假教師來到這裡的教會。他們傳講說，外邦的基督徒必須受割禮也必須遵循猶太人的律法。這些教師並未完全否定耶穌的救贖工作，而是堅持說我們被稱義，是因信基督加上遵守律法。保羅在信中提醒這些歸信基督的人說，我們被稱為義，是本乎恩，也唯獨因著信。

加拉太書的內容

加拉太書是保羅的一封措辭最為強烈的書信。他責備加拉太人愚蠢地轉向另一個福音，並且藉著給他們一些對比鮮明的選擇來呼召他們回到基督的真福音中來。是在基督裡得自由，還是在肉身中被捆綁？ 這是加拉太書呼召我們做出的重大抉擇。

真福音與假福音

不像後來的書信，保羅通常稱呼自己為使徒與基督耶穌的僕人，

在加拉太書中，保羅只是用充滿權威的口吻說自己是「作使徒的保羅（不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫他從死裡復活的父神）...... 。 」[1] 這是出自使徒權柄的語言。

保羅的信息受到加拉太的猶太主義者的挑戰。 可能有這樣的挑釁：「保羅根本不是耶穌的使徒。 實際上，他曾迫害教會！ 你們為什麼要聽他在那裡胡言亂語？ 他不是真使徒。」對此，保羅回應道：「我不是由人選出來或藉著人的努力而來的。 我是因耶穌自己和那叫他從死裡復活的父神的呼召才成為使徒的。 」

保羅想要加拉太的信徒知道他傳給他們的是耶穌基督的真福音。使徒行傳十三 16–41記載了保羅在加拉太的一次講道。

►請閱讀記載於使徒行傳十三章 16–41節的保羅的講章。 這一段講章涵蓋了哪些主題？

請留意以下福音概要的內容：

• 神藉由以色列的歷史興起一位救主。

• 耶穌就是這位救主，施洗約翰如此宣告

• 耶穌被「耶路撒冷居住的人和他們的官長」棄絕。[2]

• 他們把他釘死在十字架上，但「神卻叫他從死裡復活。 」[3]

• 耶穌復活後，有許多見證人看見過他。

• 「你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上信靠這人，就都稱義了。」[4] 對於歸信的外邦人而言，這是極為關鍵的訊息。 從保羅所講的第一篇道開始，他就傳講我們是因信稱義（「信靠這人，就都稱義了」），而不是因摩西律法稱義。

唯獨因信稱義，這才是真正的福音信息。到保羅寫加拉太書的時候，這些剛剛歸信的人已轉向「別的福音」，這所謂的福音根本就不是福音。[5] 「因行律法而稱義」的捆綁與保羅所傳講的「因信稱義」的好消息相差太遠了。

恩典與律法主義

律法主義者的「假福音」到底是什麼呢？ 猶太主義者[6]教導外邦信徒一定要藉由遵守摩西律法的所有規條才能獲得拯救。而保羅卻教導我們稱義是本乎恩，不是本乎善行。 他基於如下四個論點得出這個結論：

• 保羅的經歷。保羅提到了他在去大馬士革的路上主向他啟示的福音。保羅曾是福音的仇敵，逼迫教會。他「在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進，為我祖宗的遺傳更加熱心。」 [7] 若有人可以靠守律法得救，那麼保羅不需要福音，他遵守律法，不可謂不忠心。神「樂意將他兒子啟示在我心裡」，並且讓保羅得知「人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督」這個真理。[8]

• 加拉太人的經歷。加拉太人是因「聽信福音」而領受聖靈，而不是因「行律法」。他們既是「靠聖靈入門」，就不能「靠肉身成全」。[9]

• 亞伯拉罕的經歷。「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」如今，那些信的人都是「亞伯拉罕的子孫。」[10] 既然亞伯拉罕是因信稱義，基督徒也是因信稱義，而不是因行為稱義。

• 律法本身。 保羅指出，一切依靠行律法的人都在神的咒詛之下，唯有「義人必因信得生。」 [11] 保羅挑戰加拉太的信徒說：「要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」[12]

誰是律法主義者?

謹慎順服神的人是律法主義者嗎？不是，神本來就期待他的兒女順服。為了獲得拯救而順服神律法的人才是律法主義者。

其實，問題的關鍵在內心。表面看來，律法主義者和有真信心之人沒什麼區別。有真信心之人順服神，那是因為他愛神，想要使神喜悅。而律法主義者順服神，是為了贏得神的寵愛。律法主義者是由順服的動機來界定的，而不是由順服本身來界定。

聖靈的果子和肉體的奴僕

► 我們脫離了「行律法」的束縛，那我們是否得到了按照肉體欲望生活的特許呢？

保羅意識到，唯獨因信稱義的信息有被誤用的危險，讀到保羅書信的人可能會想：「這真是奇妙的好消息！既然我被稱義是本乎恩，也因著信，那麼守不守律法就沒關係了。我想做什麼就可以做什麼！ 我甚至可以按照肉體的慾望來生活。」同時在羅馬書以及加拉太書中，保羅都對這個錯誤教導進行了回應。 羅馬書中，他提醒讀者，那些在罪上死了的人，不能繼續活在罪中。[13] 保羅在加拉太書中命令：「當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」[14]

保羅警告說，一定「不可將你們的自由當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服事。」[15] 保羅從來未曾教導律法是沒用的，而是教導律法是憑著愛得以成全。保羅不是許可我們故意犯罪來回應律法主義，而是以愛來回應。律法是在愛中得以成全。我們若愛神，就會心甘情願地順服神的律法。我們藉由律法就知道怎樣生活才討神喜悅。我們不是出於受束縛才順服，而是出於愛。唯有愛才成全律法。

保羅把肉體的行為和聖靈的果子做了對比。[16] 他教導，我們若活在聖靈中，我們就會順著聖靈而行，也會在生命中彰顯出聖靈的果子。我們若順著情慾撒種，我們就會收穫敗壞。我們若順著聖靈撒種，就會收穫永生。[17] 愛的律法不是許可犯罪，而是給我們能力，使我們可以順服神。

對於信徒而言，愛的律法有著實際應用的意義。我們若這樣生活，就會挽回那些在引誘試探中跌倒的弟兄，我們會分擔彼此的重擔，我們就會看自己合乎中道，也會收穫永生。[18] 這才是基督徒的真自由。

當我們在教會中遭遇困境時，有時候不免會想：「以前從來沒有這麼糟糕過！」哥林多前後書和加拉太書卻提醒我們：「現今遇到的問題也不是新問題。」這些書信直接對二十一世紀的教會說話。

哥林多前書提醒我們教會是合一的。儘管在許多方面我們存在差異，但基督的身體是一個。我們在處理教會分歧的時候一定要在這個真理的引導之下，在處理基督徒之間的分歧時也必在這個真理的引導之下，在使用恩賜建造教會時也必在這個真理的指導之下。

這些書信提醒我們，我們蒙召是做和好的工作。在哥林多前後書中，保羅讓我們看到，教會中出現分歧的時候，我們應該無條件地赦免別人。同樣在加拉太書中，保羅讓我們看到，我們應該尋求那些跌倒的人幫助他們康復。

加拉太書提醒我們因信心憑恩典稱義的偉大教義。保羅警告我們提防任何教導「稱義是因著信再加上......」的企圖。信基督所做成的工作是我們在神面前被稱義的唯一基礎，其他什麼都不可加添（摩西律法、行為等等）。

加拉太書提醒我們愛的律法在實際生活中的意義。愛的律法轉變我們信徒的生命。

1738 年 5 月上旬，查理．衛斯理朗讀了路德的《加拉太書注釋》的部分內容，威廉．荷蘭聽了以後，見證說他有了信心的確據。 查理．衛斯理在日記中寫到：「我今晚花好幾個小時的時間獨自讀馬丁．路德的書， 他對我真是極大的祝福......。 我在這裡苦思冥想、等候、禱告，盼望能感受到『誰愛我，並且為我捨棄他自己。 』」

幾天以後，恰值五旬節主日，查理自己做見證說，他也有了這個確據。四天以後，威廉． 荷蘭朗讀了馬丁．路德的《羅馬書序言》的部分內容，約翰．衛斯理也得到了信心的確據。

因信稱義的信息轉變了路德、衛斯理兄弟以及幾成百上千萬的其他信徒。這個信息在十七世紀是重要的，如今也一樣重要。[1]

請完成以下作業，表示你已理解本課的內容：

（1）在下列作業中，請任選一項完成：

• 請預備一份哥林多前書概要，把保羅在這封信所談及的問題一一列出，一頁即可，大綱要包含三方面内容：

  • 難題或疑問

  • 簡要概括保羅的回答。

  • 給出哥林多前書討論該問題的經文出處

• 請用一頁的篇幅寫一篇短文，簡述唯獨因信憑恩典稱義的教義在現代會受到哪些挑戰。我們如今不必面對猶太主義者，也沒有人要求我們行割禮，但是否有基督徒在因信憑恩典這個稱義的基礎上又加了別的東西，他們加了什麼？

（2）進行課堂測驗。測驗將包括經文背誦。

（1） 為什麼哥林多這個城市在保羅的宣教策略上很重要？

（2） 是誰和保羅一起在哥林多建立了教會？

（3） 哥林多教會出現了什麼問題才促使保羅寫了哥林多前書？

（4） 在哥林多前書中，保羅回答每個問題時用哪一句短語來開頭？

（5） 保羅在哥林多後書中談到了哪三個主題？ 請列出。

（6） 保羅寫加拉太書的目的是什麼？

（7） 猶太主義者的錯謬教導是什麼？

（8） 加拉太書提供了什麼選擇？

（9） 定義何為律法主義者。

（10） 保羅在批駁律法主義時用了四個論據。 請列出。