1. 體悟聖經在敬拜中的重要性。
2. 了解在敬拜中使用聖經的實用步驟。
3. 體認講道是敬拜的一環節。
4. 重視禱告在敬拜中的重要性。
5. 帶領教會進行有意義的集體禱告。
6. 理解收奉獻是一種敬拜行為。
7. 將領聖餐當作既喜樂的慶祝，也當作莊嚴的紀念來謹守。

背誦馬太福音六章5–8節。

XYZ教會因其敬拜時間而出名。禮拜遵從以下形式：

人們喜歡XYZ教會的音樂。訪客們稱讚這種高能量的禮拜。然而，比爾牧師開始關心他事工的長期結果。新歸信者很快就會轉移到其他教會。更糟糕的是，一項針對長期信徒的調查發現，教會「並沒有培養出耶穌基督堅定的門徒。人數，有；門徒，沒有。」[1]

比爾認為部分問題在於教會對敬拜的理解。在XYZ教會，敬拜等同於音樂。比爾牧師開始問，「真正的敬拜是否不僅僅是音樂？我們是否將神的話語和禱告與敬拜分開了？這會削弱講道的影響力嗎？」

► 請回應比爾牧師的擔憂。敬拜和講道有區別嗎？XYZ教會如何將禮拜的各個環節在敬拜者心中連接起來？

作為福音派信徒，我們教導我們的教義和敬拜是以聖經為指引的。我們相信聖經應該在我們的敬拜中佔據中心位置。神在祂的百姓讀聖經的時候對他們說話。自舊約時代以來，聖經一直是敬拜的中心。

可悲的是，雖然我們說聖經是我們敬拜的根基，但許多教會在他們的禮拜中卻很少引用聖經。在一些教會參加禮拜，可能只聽到幾節聖經。這與聖經中的敬拜模式相去甚遠。

讀經對符合聖經的敬拜很重要

► 讀出埃及記二四章1-12節。

在出埃及記二四章7節，摩西拿出約書，對著百姓讀。百姓答應遵行神的誡命，「凡耶和華所說的，我們都必遵行。」接著，神把約的摘要（十誡）寫在石版上。以色列人是有書的民族。書面的約是以色列人敬拜的中心。

神的話是會幕和聖殿的中心。一年一度的節日是猶太人一年中最重要的活動。在逾越節、初熟果子節和住棚節，部分神的話語被公開宣讀。國民每七年聚集一次，聽律法被宣讀，約就重新立了。[1]

在新約中，保羅命令基督徒公開閱讀聖經。這包括舊約、保羅的書信，和其他被歸類為聖經的作品。[2] 他指示一個年輕的牧師致力於公開讀經、勸勉和教導（提摩太前書4:13）。神的話語是新約敬拜的中心。

宣講神的話對符合聖經的敬拜很重要

► 讀尼希米記八章1-18節。

以斯拉從被擄之地回來後，把律法念給百姓聽。百姓聚集聽以斯拉在男女和能明白的人面前宣讀律法。百姓的耳朵都側耳聽律法書（尼8:3）。作為回應，人們說「阿們」，並俯伏在地敬拜。以斯拉和他的同伴讀經時，他們解釋聖經，使聽眾明白所讀的。這是聖經中關於傳道、解釋和應用神的話語來滿足人們需要的例子。真正合乎聖經的講道會激發對神話語的回應。

耶穌在安息日照例來到會堂，念以賽亞書。當祂念完後，耶穌傳道，在講道中祂表明祂來是為了實現以賽亞的應許（路4:16-29）。

在五旬節的講道中，彼得表明舊約的應許在耶穌的事工和聖靈的降臨中得以實現。他以邀請悔改和受洗結束了他對聖經的解釋（徒2:14-41）。聖經的講道需要聽眾的回應。講道是對頭腦說話，但它也必須對心靈說話。講道必須呼喚意志的回應。當耶穌在去以馬忤斯的路上打開聖經時，聽眾的心在他們裡面火熱（路24:32）。

講道在早期教會的傳播中很重要。在使徒行傳中，神的話被提到20多次。使徒傳講主的道、放膽講論神的道、他們將神的道教訓人。於是，許多人領受了神的道；神的道日見興旺，越發繁多。神的道得勝。外邦人也榮耀主的道。神的話語是使徒信息的基礎。

雖然講道不是聖經對人說話的唯一方式，但它是把神的話語帶給神的子民的主要方式。為了達到這個目的，牧師必須不忘記神的話語必須是中心。符合聖經的講道必須從神的話語開始，再來解釋神的話語，並呼召個人對神的話語作出回應。

宣講神的話在教會歷史中很重要

在教會早期的幾個世紀裡，講道是敬拜的中心。在二世紀，殉道者猶斯丁寫道，基督徒在星期天聚集在一起閱讀使徒書信和先知書，並聽取他們的解釋。到了三世紀，人們開始在敬拜時誦讀聖經各主要章節的部分內容。

在中世紀，天主教會儘量減少講道所扮演的角色，但改教者將講道重新置於敬拜的中心位置。宗教改革時代的講道的目標不是娛樂、不是傳道人的個人議程，也不是社會的文化需求。講道的目的是仔細闡述神的話語；以一種影響聽眾的方式解釋聖經，並呼籲人以改變生活作為回應。

如果神的話語是我們敬拜的中心，我們如何把這個原則付諸實踐呢？使聖經成為我們敬拜的中心的實際步驟包括：

聖經需要被包含在敬拜的每個環節

我們不應等到講道才在敬拜中聽到聖經經文。敬拜最好的方式就是以神的話開始。

考慮敬拜的兩種開場方式。哪一種對邀請人進入上帝的同在中更有效？

1. 「謝謝你今天來教會。這場雨給你們當中的一些人帶來了不便，但我很高興你們來了。讓我們把注意力集中在神和敬拜上。當我們歌唱「聖哉，聖哉，聖哉」時，你能站起來唱嗎？」
2. 「『他們對我說，我們進耶和華的殿吧，我就歡喜。』歡迎來到神的家！在聖殿裡，以賽亞看見耶和華被高舉。他聽見天使歌唱，『聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華。他的榮耀充滿全地。』我們一起讚美，唱『聖哉，聖哉，聖哉。』」

第一位敬拜領袖提醒我們通勤的困難；第二位領袖提醒我們敬拜的喜樂。第一位領袖從一般的話語開始；第二位領袖以神的話語開始。第一位領袖宣讀了一首普通的聖詩；第二位領袖提醒我們，天使唱這首聖詩是為了讚美神。哪個教會會更熱情地歌唱？

在2001年9月11日美國發生恐怖襲擊後，禮拜天會眾像往常一樣聚集在教會裡做禮拜。比較這兩個教會禮拜儀式的開始：

1. 「感謝你們今天的到來。這是我們國家悲慘的一週。我們很多人都很悲傷。感謝你在這樣黑暗的時候來敬拜。我們將以《古舊十架》開始。」
2. 「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。在這艱難的時刻，我們不能忘記祂是我們的盼望；祂是我們的避難所。我們要聯合起來，紀念『我們的神是堅固的保障，是永不斷絕的保障。』」

第一位領袖提醒會眾他們的悲痛；第二個領袖提醒他們，神是他們的盼望。聖經和以聖經為基礎的聖詩為人們信心受到考驗的一週提供了堅實的基礎。

聖經可以在禮拜的不同環節中使用：

• 禮拜儀式的開始時
• 邀請人奉獻時
• 音樂的歌詞內
• 禱告時

我們的敬拜應該充滿神的話語。敬拜是對神在祂的話語中啟示祂自己的回應。聖經應該是敬拜所有環節中的基礎。

讀經應在敬拜中有中心地位

你有沒有聽過一個牧師說，「今天時間不夠，我有一個很長的講道，所以我就不讀聖經了。」神的話語和我們的話語，哪個更重要？在敬拜中，我們必須花時間讀經。

因為讀經是敬拜，我們應該注意如何讀經。它應該讀得清清楚楚。讀者（無論是牧師還是平信徒）應該在禮拜前練習。在教會的前三個世紀，聖經讀者被賦予一種神聖的信任。讀者們把指定的書放在家裡練習閱讀。當他們在敬拜中閱讀時，他們已經準備好清晰而有表現力地閱讀。[1]

記住，這是在神的家中向神的子民朗讀神的話語，是敬拜的行為。如果敬拜音樂值得練習，神的話語也值得練習。這不是關乎我們為我們的能力感到驕傲，而是確保神的話語能傳達給聽眾。這是神的話；這很重要！

我們需要將讀經變得有意義。使用不同種的閱讀會使經文在聽眾的耳中顯得新鮮。

(1) 有時，當會眾聆聽神講話時，領袖可以朗讀聖經。這種類型的閱讀適用於大部分的摩西五經和大部分的先知書。

(2) 有時，領袖和會眾可以交替閱讀。許多詩篇都適合這種回應式讀經。

► 閱讀詩篇一三六篇。讓班級帶領者開始每一節；學生們應該用每節聖經的後半環節來回應，「因為他的慈愛永遠長存。」

天國八福很適用於回應性讀經（太5:1-10）：

領袖：虛心的人有福了。

會眾：因為天國是他們的。

領袖：哀慟的人有福了。

會眾：因為他們必得安慰。

(3) 有些聖經可以讓會眾齊聲誦讀。像會眾形式的音樂一樣，把聖經當作一個整體來讀，顯示了教會的合一。所有的教會都一起述說神的話語。像詩篇第一二四篇這樣的禱告文適合齊聲朗讀。

尼希米對以斯拉讀律法的記錄顯示當聖經在我們的敬拜中處於中心地位時會有什麼樣的影響力。

► 如果你需要複習這段記載，可以重讀尼希米記第八章。

注意讀經的細節。

• 以斯拉在眾人面前打開聖經。對神的話有視覺上的聯繫。

• 他站得比所有人都高。讀者可以很清楚地被人看見，被人聽見。

• 當他開始讀的時候，所有人起立。對神的話語有身體上的回應。

• 他讀的時候，百姓都回答說，「阿們、阿們。」他們都舉手、低頭、臉伏於地、敬拜耶和華。他們表達了對神話語的順服。

• 利未人將神的律法通達講解，使百姓明白所讀的。他們注重理解神的話語。這就是今天講道的目的。

• 百姓聽見律法上的話就哭了。尼希米吩咐他們歡喜，說:「因耶和華的喜樂就是你們的力量。」神的話激發人悔改和喜樂。

雖然不是這個特殊場合的每一個細節都會在我們的禮拜中重複，但這個描述顯示了聖經的力量。我們必須以聖經為敬拜的中心。

自我檢討

你的會眾是否體悟到讀經在敬拜中的重要性？描述你在讀經時環顧會眾時所看到的一些行為和反應。

一般在週日，你的會眾會聽到多少經文被讀出？敬拜者們是否明白每一段被包含在敬拜中的原因？

傳講神的話應該在我們的敬拜中有中心地位

正如每一代人的音樂風格都在變化一樣，講道的風格也在變化，以滿足每一代人的需要。聖經並沒有把一種音樂風格定義為符合聖經的敬拜音樂的風格；聖經並沒有把一種講道方法定義為符合聖經的講道風格。

風格可能會隨著世代和文化而改變，但內容不能改變。聖經沒有定義音樂風格，但它定義了內容。同樣的道理，講道的方式可以一代一代地改變，但內容卻不能改變。

聖經中的講道表明，宣講神的話語是站在會眾面前的傳道人的主要責任。對神的話語的關注必須是當代講道的中心。不斷變化的技術和學習方式可能會影響講道的風格，但內容必須植根於聖經。

講道就是敬拜：實踐方面的影響

將講道看作敬拜在實踐方面有哪些影響？這如何影響我們對講道的看法？

講道必需要仔細預備。

如果講道是敬拜，我們就有責任要仔細準備。我們必須把最好的禮物帶到神的祭壇上。大衛不肯把他沒有付上代價的禮物獻出。我們不應該把沒有準備好的講道作為我們獻給神的禮物。我們應該在禮拜前仔細預備我們的講道（撒下24:24）。

講道必須帶出會眾的回應。

如果講道是敬拜，它需要會眾的回應。在敬拜中，我們看見神、看見自己、看見世界的需要（賽6:1-8；見第1課）。我們的講道應該向聽眾揭示神、我們的講道應該使聽眾認識到某種需要、我們的講道應該激勵教會觸及一個失落的世界。作為敬拜的講道能使罪人信服，也能激勵信徒傳福音。

講道必須帶出講員的回應。

如果講道是敬拜，我們就會認識到講道需要我們的回應。如果我們準備以獻祭敬拜的方式傳道，我們就能看見神；我們會看見自己生活中的需要；我們將看到我們周圍世界的需要。作為回應，我們會和以賽亞一起呼喊，「我在這裡；請差遣我。」真正的講道會改變傳道人。直到神親自對我們說話，並且我們作出回應，我們不能把神的信息帶到我們的會眾。

耶穌並沒有責備他那個時代的文士（傳道人）糟糕的講道；祂斥責他們沒有按照他們所宣講的去生活。他們知道聖經，也知道如何解釋聖經，但他們並沒有被聖經所改變。耶穌說，「他們能說，不能行」（太23:3）。如果講道是敬拜，我們作為牧師就會因我們所傳講的真理而改變。反過來，神會通過我們來改變我們所傳道的人的心和生活。

講員必須被聖靈賜予能力。

如果講道是敬拜，講員必須被聖靈賜予能力。就像所有其他敬拜的領域都依賴聖靈來獲得真正的能力一樣，一個傳道人如果要有效力，就必須被神的靈膏抹。

► 讀哥林多後書三章3-18節。

我們以預備講章作為最好的奉獻；然而，在我們準備完畢之後，講道的能力就從聖靈來了。沒有聖靈的能力，我們可能可以對心靈說話，我們可以給會眾留下深刻的印象，我們可以有好的內容，但我們不能改變生命。

自我檢討

你的講道是符合聖經的敬拜行為嗎？如果一個人經常聽你講道，他們是否會聽見平衡的聖經真理？

聖經在許多自稱信徒的日常生活中已經失去了它的地位。可悲的是，它在許多教會每週的敬拜中也失去了它的地位。在早期教會唱詩篇的環節，今天一些教會唱的歌幾乎沒有或完全沒有聖經內容。早期的教會會讀很長的聖經，而今天的一些教會在講道前只讀幾節聖經。在許多禮拜中，聖經已經被歌曲和講道所取代，很少關注神的話語。

當代敬拜運動的一些領袖堅持認為，公眾誦讀聖經不再符合現代的需要。一位著名的牧師最近要求他的同工評價他的講道。他們說他用了太多的聖經！「你的講道以聖經為基礎是好的，但你最好儘快找到能產生共鳴的東西，否則我們就不聽了。」這個教會的同工不認為聖經與今天的人有關！

作為敬拜的領袖，我們必須保持聖經在敬拜中的中心地位。在敬拜中，我們通過禱告和頌讚向神說話。在敬拜中，我們通過誦讀和宣講神的話語來聽神對我們說話。無論我們的敬拜風格如何，我們絕不能失去神的話語在敬拜中的中心地位。

► 回顧尼希米記第八章。列出每一個能顯示人們重視閱讀律法的話。將此與你今天敬拜時的讀經作比較。討論一個能增加聖經對你敬拜的影響的實際步驟。

凱西是虔誠的基督徒。[1] 甚至當她還在唸書時，她每天早上都花時間與神獨處。早餐前，她花時間讀聖經和禱告。

但現在她是四個孩子的母親，禱告和讀聖經變得越來越困難。其中一個孩子是嬰兒，在夜裡會吵醒凱西。凱西發現現在要在孩子們醒來之前起床很困難。到了晚上，她太累了，無法專注於祈禱和聖經。

當星期天到來時，凱西很高興。每個星期天，她都會在禮拜中得到屬靈上的提升，但在一週中，她會變得沮喪。她覺得她的信仰生活完全失敗了。

► 請為凱西的靈修生活給出一些實際方面的建議。

我們從在敬拜中查聖經開始這門課程。我們將繼續學習敬拜中的禱告。在聖經中，神對我們說話；在禱告中，我們回應神。聖經和禱告應該充滿我們的敬拜。

符合聖經的敬拜中的公開和私下禱告

我們已經看到詩篇是猶太人敬拜的聖詩。它也是猶太人敬拜的「祈禱書」。詩篇包括公眾敬拜和私人的禱告。公開和私下的禱告對猶太人的敬拜都很重要。

在家裡，虔誠的猶太人每天禱告三次（但6:10）。[2] 許多詩篇是私下的禱告。這些可以通過在禱告中使用「我」而不是「我們」來識別。用於私下禱告的詩篇包括：

• 詩篇十八篇——一首感恩的歌
• 詩篇三二篇——被赦免後喜樂的禱告[3]
• 詩篇三八篇——悔改的禱告
• 詩篇四一篇——憐憫的禱告
• 詩篇五一篇——悔改的禱告
• 詩篇八八篇——受苦時的哀歌
• 詩篇一一六篇——一首為神的照管而感恩的歌

在聖殿裡，猶太信徒一起公開祈禱。在聖殿的獻殿儀式上，所羅門帶領全國人民祈禱神的恩惠（歷代志下第六章）。以賽亞將神的信息帶到猶大；「我的殿必稱為萬民禱告的殿」（賽56:7）。被擄後，猶太會堂的敬拜集中在誦讀律法和禱告上。猶太會堂的禮拜儀式以一連串的祈禱開始。.

希伯來禱告的模式在初期教會中繼續存在。一世紀的基督徒每天在家祈禱三次。當基督徒聚在一起敬拜時，他們作為一個身體禱告。主禱文是每個禮拜儀式的一環節。在每次敬拜中都有其他的禱告。

今日敬拜中的禱告

如果禱告在符合聖經的敬拜中很重要，禱告就應該在我們今天的敬拜中很重要。公開和私下的禱告都很重要。

私下的禱告將我們與葡萄樹相連，為我們的屬靈生活提供滋養。缺乏私下的禱告可能是許多教會缺乏屬靈力量的原因。如果耶穌在地上的事工中需要私下禱告，那麼我們在事工中更需要禱告來獲得屬靈的滋養和能力。

公開禱告是敬拜的重要組成環節。有些教會不重視禱告。一位牧師為他的教會缺乏公開禱告辯護說，「當人們閉上眼睛時，你無法讓他們繼續感興趣。」[4] 他認為取悅觀眾比取悅神更重要。

肢體禱告糾正了基督教只是關於我和我與神的關係的錯誤觀念；我們是身體的一部分。當我們聽到代禱事項並加入集體禱告時，我們會意識到基督徒同伴的疾病、情感上的傷害和生活狀況。肢體禱告提醒我們教會的成員是一體的。肢體禱告提醒我們，神以整個肢體來看顧會眾。

正如在敬拜的整個過程中都要使用聖經，禱告也應該在敬拜的整個過程中進行。從開始禱告歡迎神在服事中的同在，到集中時間為人們的需要禱告，再到結束時會眾前往世界傳福音所領受的祝福禱告，所有的禱告都應該把焦點放在我們的敬拜上。

有哪些實際方法可以使禱告成為公開敬拜中更有意義的一個環節？以下有六項建議。

培養你個人的禱告生活

直到一人自己先敬拜，才有辦法準備好帶領他人敬拜。直到一人自己先私下禱告，才有辦法準備好帶領公開敬拜。只有當我們培養了一個個人的禱告生活，我們才有能力在公共場合禱告。作為一個敬拜的領袖，要委身於每天私下禱告的紀律。

學習如何禱告

耶穌的門徒請求祂，「教導我們禱告」（路11:1）。作為回應，耶穌教導了被稱為主禱文的模範禱告。人可以學習如何禱告。

在某種程度上，禱告對神的每個孩子來說都是天生的；然而，禱告是可以學習的。小孩子不用上語言課就能學會說話。然而，隨著孩子的成長，他們會學到更多關於語言、詞彙和正確說話的知識。同樣，年輕的基督徒自然渴望與神交談，但隨著我們在信心上的成熟，我們對禱告的理解和欣賞也會加深。

關於禱告的書會加深你對禱告的認識。一些有益於所有基督徒的經典著作包括：

• E·M·綁茲（E. M. Bounds）所著《藉著禱告得力量》
• 慕安得烈所著《與基督在禱告的學校裡》
• 衛斯理·杜威爾（Wesley Duewel）所著《大能得勝的禱告》

以聖經的經文來禱告

沒有比從聖經學習禱告更好的方式了。學習禱告的第一間學校是聖經。詩篇和其他聖經中的禱告教導我們有效地禱告。縱觀教會歷史，偉大的基督徒都以聖經充滿他們的禱告。聖經中一些偉大的禱告包括：

• 頌讚的禱告。出埃及記十五章1-18節；撒母耳記上二章1-10節；歷代志上二九章11-20節；路加福音一章46-55, 68-79節；提摩太前書六章15-16節；啟示錄四章8節至五章14節。

• 認罪的禱告。以斯拉記九章5-15節；詩篇五一篇；但以理書九章4-19節。

• 代求的禱告。創世記十八章23-33節；出埃及記三二章11-14節；以弗所書一章15-23節；腓立比書一章9-11節。

關注在與神的溝通上。

很多時候，我們的禱告只是向神提出請求。有些人向神提出一系列的要求，感謝祂昨天的回應，然後說「阿們」。真正的禱告不只是一系列的請求；禱告是與神交流。

主禱文為我們提供了模範禱告（太6:9-13）。主禱文包括：

• 頌讚：「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。」
• 順服：「願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。」
• 祈求：「我們日用的飲食，今日賜給我們。」
• 認罪：「免我們的債，如同我們免了人的債。」
• 懇求帶領的禱告：「救我們脫離試探，不叫我們遇見兇惡。」
• 讚美：「因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們！」

許多基督徒使用分為四個環節的禱告模式，這四個環節包括了耶穌模範禱告中的要素：頌讚、認罪、感恩，和祈求。

頌讚

禱告不可省略敬拜和讚美。以讚美為開始，我們可以確定我們的禱告不僅僅是一份請求幫助的清單。詩篇提供了一個以讚美為基礎的禱告模式。哀歌的詩篇也有讚美。如果禱告是真正的敬拜，它就包括敬拜神。

認罪

以賽亞書六章告訴我們，當我們看見神（頌讚），我們就會看見自己。當我們在神完全純潔的光中看見自己時，我們就明白自己需要認罪。任何一個基督徒，無論他多麼成熟，無論他與神同行有多深，都不應該達到這樣的境界：「我不需要認罪。我的完美是絕對的。」耶穌對門徒說，「你們禱告的時候，要說：『求你們赦免我們的罪。因為我們也赦免得罪我們的人。』」
（路11:4）。真正的敬拜包括認罪。

感恩

頌讚讚美神的真性情；感恩讚美神在我們的世界所做的一切。感恩讓我們體悟到每一個美善的恩賜和全備的賞賜都從天上來（雅1:17）。在感恩中，我們感謝神在我們生命中所做的一切。十個麻瘋病人的故事顯示了感恩的重要性（路17:12-19）。

祈求

在主禱文中，耶穌表明神重視祂孩子們的祈求。神不像一個屬世的統治者，因為太忙而無暇顧及普通老百姓的需要。相反，神是完美的父，祂喜歡給祂的孩子好禮物。主禱文鼓勵我們為日常需要
（「賜給我們日用的飲食」）和靈性指引（「不叫我們遇見試探」）禱告。

在主禱文中，當我們提出請求時，我們學會將自己的意願交給神。作為信靠神的孩子，我們知道神的旨意是完全的；祂的拒絕是為了我們好。禱告不是強迫神服從我們的意念的神奇工具。禱告是一種屬靈的訓練，使我們喜樂地順服神的旨意。

將你的優先事項對焦於神的優先事項

禱告經常顯示什麼對我們最重要。什麼激起我們最真摯的禱告，物質需要還是屬靈需要？

在他為帖撒羅尼迦的基督徒禱告時，保羅說，「我們常為你們祈求，願我們的神叫你們配得過所蒙的召，並藉著他的大能，成就各樣為善的心意和各樣信心所作的工，叫我們主耶穌的名在你們身上得榮耀，你們也在他身上得榮耀。」（帖後1:11-12）保羅最關心的是神要在他們的生命中成就祂的旨意。這些基督徒正遭受迫害，但保羅的禱告不是求神拯救他們脫離苦難。相反，他祈求主耶穌的名在他們身上得榮耀。

正如我們的請求顯示了我們的優先次序，我們的感恩顯示了我們的優先次序。如果我們大部分的感恩是為了物質上的祝福而感恩，那麼物質上的祝福可能就是我們最看重的東西。如果我們大部分的感恩都是為了感謝神在我們屬靈生命中的幫助，那麼屬靈的成長才是我們最看重的。

在他為帖撒羅尼迦禱告的時候，保羅感謝神，因為他們的信心大大增長，彼此的愛心也越發增長（帖後1:3）。他最大的感謝不是因著暫時的祝福；他最大的感恩是為了他們屬靈的成長。在你的生活中，是金錢上的祝福，還是屬靈上的成長讓你獻上感恩？

向神說話，而非向會眾說話

通過聖經，神對會眾說話。在禱告中，會眾向神說話。公眾祈禱時間不是領袖（通過禱告）告訴人們他想對他們說什麼的機會！禱告是向神說話。

耶穌告訴祂的門徒如何在真正敬拜的靈中禱告

你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人，愛站在會堂裡和十字路口上禱告，故意叫人看見。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你。你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話，他們以為話多了必蒙垂聽。你們不可效法他們；因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。（太6:5-8）。

真正的敬拜並不是嘗試使神或會眾印象深刻；而是簡單又直接地與我們的天父說話。

► 你會做些什麼使你在個人禱告生活中有長進？你如何使禱告成為你教會集體敬拜中更有意義的一個環節？

禱告是對神話語的自然回應。因此，我們應該在讀經和講道之後禱告。在禱告中，我們回應從神的話語中領受的真理；我們承諾會去服從。

奉獻也是對神話語的回應。在舊約中，獻祭（奉獻）是敬拜者對律法（神的話）的回應。在新約中，獻祭象徵著我們整個人都降服於神。

奉獻是敬拜的一個環節。詩人叫敬拜的人拿來奉獻，並進入祂的院子（詩96:8）。希伯來書的作者把敬拜和奉獻聯繫起來；「只是不可忘記行善和捐輸的事；因為這樣的祭，是神所喜悅的」
（來13:16）。保羅告訴腓立比人，他們給他的禮物是帶香氣的供物，是神所悅納、所喜悅的祭物（腓4:18）。

帶著敬拜的態度奉獻的神學

許多去教會做禮拜的人把奉獻看作是我們支付教會帳單的主要方式。這使得奉獻成為一種金融交易，而不是一種屬靈敬拜行為。基督徒的管家工作應該被理解為敬拜的一部份。以下每一個原則都應該是我們在給予的神學上的一部分。

帶著敬拜的態度奉獻是被恩典，而非被恐懼驅動。

奉獻作為一種敬拜行為是出於對上帝恩典的感激。保羅要求哥林多人幫助耶路撒冷有需要的基督徒。他並沒有威脅他們說，「你們必須給予，因為有一天你們可能需要幫助。」相反，他用讚美來結束他的呼籲，「感謝神，因祂有說不盡的恩賜！」（林後9:15）。他們的奉獻是出於對上帝恩賜恩典的感謝。若奉獻是真敬拜，乃是出於甘心。

帶著敬拜的態度奉獻是被愛，而非被獎賞驅動。

真正的敬拜是出於對神的愛，而不是對獎賞的渴望。給出金錢做禮物是我們把自己獻給神的象徵。保羅稱讚馬其頓的基督徒，因為他們「更照神的旨意先把自己獻給主，又歸附了我們」
（林後8:5）。他們的禮物象徵著他們對神的愛和對那些把福音帶到他們地區的使徒的愛。

就像音樂或任何其他敬拜活動都可能出於錯誤的原因，給予的動機可能是對獎賞的渴望，而不是對神的愛。一些福音傳道者許諾，神會以經濟上的祝福來回報金錢上的禮物。他們把聖經的語境扭曲了，許諾給神的禮物會得到百倍的獎賞。這樣的奉獻不是一種愛的敬拜，而是像買了一張宇宙彩票，希望能中頭獎！聖經中沒有一處讚揚這種給予。

相反，聖經讚揚瑪利亞的奉獻。當她膏耶穌的時候，並沒有什麼賞賜。她傾家蕩產，沒有考慮回報。連門徒也因為她的浪費而生氣。只有耶穌看到並稱讚了她的禮物，一個完全出於愛的禮物
（太26:6-13）。

敬拜的給予不僅是出於對神的愛，也是出於對他人的愛。約翰提醒他的讀者，真愛不只是言語；它是行動。腓立比人對保羅的愛可見於他們的給予。信徒對他人的愛體現在給予中。

凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裡面呢？小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。（約壹3:17-18）

帶著敬拜的態度奉獻是慷慨的，而非吝嗇的。

保羅對哥林多教會的慷慨奉獻提出了挑戰，他說，「叫你們凡事富足，可以多多施捨，就藉著我們使感謝歸於神。」他們的慷慨表達了他們感謝神。「因為辦這供給的事，不但補聖徒的缺乏，而且叫許多人越發感謝神」（林後9:11-12）。要使給予成為真正的敬拜，它就必須是慷慨的。

帶著敬拜的態度奉獻是被謙卑，而非被驕傲驅動。

► 讀馬太福音六章1-4節。

在登山寶訓中，耶穌警告人們不要有錯誤的給予動機。有些人給予是為了接受別人的讚美；他們的獎賞是被讚揚。「他們已經得了他們的獎賞。」有些人默默地給予，同時讚揚自己的謙遜；他們的回報是自我滿足。耶穌說，「不要讓左手知道右手所做的事。」不要吹噓自己的慷慨大方。相反，讓你在天上的父看見你，並照祂所選擇的獎賞你。

一則喜樂給予的故事

約翰·衛斯理剛為他的房間買完畫，一個女傭來到他的門前。那天很冷，他注意到她只穿了一件薄薄的長袍。他把手伸進口袋，想給她一些錢買一件外套，卻發現身上所剩無幾。他大聲喊道，「我用這些錢裝飾了我的牆壁，這些錢本可以保護這個可憐的人不受寒冷的侵襲！」

衛斯理開始限制開支，這樣他就有錢給窮人了。在他的日記中，他記錄了他某一年的收入是30英鎊，他的生活費是28英鎊，所以他有2英鎊可以捐出去。第二年，他的收入翻了一倍，但他仍然靠28英鎊生活，並捐出32英鎊。第三年，他的收入躍升至90英鎊；他又一次只靠28英鎊生活，捐出62英鎊。第四年，他賺了120英鎊，又靠28英鎊生活，並把92英鎊捐給了窮人。

衛斯理宣講基督徒不應僅僅奉獻十分之一，而應額外給予。他認為，隨著收入的增加，我們的給予也應該增加。他一生都在實踐這一點。即使他的收入增加到數千英鎊，他也過著簡樸的生活，把多餘的錢都捐了出去。有一年他的收入超過了1400英鎊；除30英鎊外，[1] 他全部捐了出去。他說他的存款從來沒有超過100英鎊。他把自己一生掙的3萬英鎊的大部分都捐了出去。[2]

這個故事的重點不是以法律命令要求人必須貧窮！重點是喜悅和心甘情願地順服神。神不會給每個人約翰·衛斯理那樣的收入；神並沒有呼召每個人都像約翰·衛斯理那樣給予。這個測試不是，
「我給予的和別人一樣多嗎？」這個考驗是，「我是否喜樂地順服神？」神呼召我們以奉獻來敬拜。

實踐給予

因為給予是一種敬拜的行為，所以收奉獻的方式應該要有助於敬拜的精神。考慮以下實際的做法。

奉獻的著重點應該是敬拜，而非需要。

也許許多基督徒認為奉獻主要是為了支付教會的帳單，因為奉獻的重點是支付帳單！當經濟危機導致我們說，如果沒有慷慨的奉獻，「教會將關閉」或「我們無法派遣傳教士」時，情況會變得更糟。有時牧師會為要求奉獻而道歉；「真希望我們不用向你要錢。」反之，奉獻應該是表達感恩的喜悅。

當接受奉獻時，重點應該是敬拜。奉獻時間可以用聖經來引入，提醒信徒奉獻的目的。這些經文包括哥林多後書八章9節；九章7節；出埃及記二五章2節；使徒行傳二十章35節；甚至約翰福音三章16節都指出了給予的真正動機。

奉獻應該成為禮拜的一部分。

在一些文化中，鼓勵人們在禮拜時間之外給予是很常見的。雖然這可能是出於避免作秀或為了在禮拜中節省時間，但這往往將奉獻與敬拜分開。把奉獻作為禮拜的環節之一有助於信徒理解奉獻是一種敬拜行為。

既然奉獻是我們對神的回應，你可以考慮在講道之後而不是在講道之前接受奉獻。這是在說，
「我們是照著神的話奉獻。」

父母應該教導孩子帶著敬拜的心奉獻。

就像我們教導我們的孩子唱歌、禱告，和聽講道一樣，我們也應該教導我們的孩子快樂地給予。當我們的孩子知道給予是一種讚美的快樂行為時，他們也會成為敬拜者。

在奉獻過程中的音樂應該要是一種敬拜。

如果奉獻是敬拜，奉獻時的音樂也應該是敬拜。這種音樂可以是純樂器，也可以是人聲；它可以是獨唱，也可以是會眾一同歌唱；它可以是安靜的、沉思的，也可以是快樂的、滿有活力的；無論哪種風格，它都應該是敬拜的一部分。那些在奉獻期間彈奏音樂的人應該要像敬拜領袖一樣，為得到屬靈的指引而禱告。敬拜的任何環節都不應被輕視。

奉獻之後需要有奉獻禱告。

既然奉獻是獻給神的禮物，奉獻之後就應該有奉獻給神的禱告。這提醒敬拜者奉獻的目的，並提供了奉獻作為敬拜的明顯證據。

教會領袖應該是管理會眾奉獻的好管家。

在奉獻中，信徒們把他們的禮物託付給教會領袖的管理。教會領袖必須妥善保管這些禮物。公開結算奉獻的金額並告知會眾其用途，讓他們知道所獻的都是作神的工。這能鼓勵奉獻，並減少教會領導層陷入不誠實的誘惑。在一個基督教領袖不被信任的世界裡，我們應該盡一切可能顯示自己是無可指責的。

奉獻遠不只是支付帳單的一種方式；這是一種敬拜行為。通過祂的話語，神向敬拜他的人顯明祂自己。我們用快樂的心奉獻禮物來回應。這是真正的敬拜。

自我檢討

你教會裡的人在奉獻時是否覺得他們是在敬拜，還是他們只是在付帳單？你可以採取什麼實際的步驟來使奉獻成為敬拜？

► 討論你們教會的聖餐儀式。你多久舉行一次聖餐？當你舉行聖餐儀式時，聖餐是禮拜中不可分割的一個環節嗎？

正如神在書面的話語（讀經）和口說的話語（傳講祂的話語）中顯明出來一樣，祂也在聖餐顯明的話語中顯示出來。[1] 主的晚餐是對耶穌贖罪之死的提醒和對祂復活的慶祝。最後的晚餐與逾越節有關，但它也開啟了新的約。

► 讀馬太福音二六章17-30節與哥林多前書十一章17-34節。

新約中提到的聖餐包括福音書和保羅對哥林多教會的指示。

關於守聖餐，有三個問題經常被問到。

• 聖餐的意義是什麼？
• 多久該守一次聖餐？
• 該如何守聖餐？

聖餐的意義是什麼？

遵守聖餐是敬拜中有意義的一個環節。保羅在寫給哥林多教會的信中表示，主的晚餐表明：

1. 我們回顧基督的死（你們表明主的死）。
2. 我們期待基督的再來（直到祂來）。

當我們慶祝聖餐時，我們記住祂的犧牲，並期待祂應許的再來。這些元素代表基督的身體和血，它們提醒我們，我們參與了主的死亡。「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血麼？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體麼？」（林前10:16）主的晚餐是被釘十字架和復活的主持續存在的有力象徵。

[2]

多久該守一次聖餐？

聖經和教會歷史都沒有給出這個問題的確切答案。在早期的教會，聖餐似乎是在每個星期天都會舉行。今天，一些教會每週慶祝聖餐，而另一些教會一年只慶祝一兩次。

只要聖餐是敬拜的一個部分，經常遵守聖餐並不會減少聖餐的意義，就像每週閱讀聖經不會減少聖經在敬拜中的重要性一樣。

該如何守聖餐？

保羅警告哥林多人不要「不按理」吃喝（林前11:27）。[3] 一些實際的步驟可以幫助我們以對基督徒有意義的方式守主的聖餐。

聖餐應是禮拜的中心環節，而非外加的。

聖餐安排在講道之後是最自然的。在這種安排下，講道應該要能引導我們對聖餐有更深刻的理解。這可以通過一篇直接針對聖餐的講道來實現，也可以通過一篇有關主題（救贖、贖罪、恩典、門徒訓練）的講道來實現。對於經常慶祝聖餐的教會來說，把每個禮拜的主題都集中在聖餐上是不合適的。然而，聖餐與稍早禮拜間的內容應該要有明確的聯繫。

聖餐是個既莊嚴又喜樂的場合。

聖餐是一個嚴肅的自我反省，也同時是喜樂地慶祝神恩典的時刻。這個儀式的嚴肅性反映在提醒人們吃晚餐是為了紀念主的死。而喜樂則反映在主再來的應許上。

有時，慶祝復活和期待基督再來可能是聖餐的主要重點。在其他時候，耶穌死亡的莊嚴和自我反省的重要性可能是主要的重點。這兩個方面都是屬於聖餐的面向。

我們在聖餐中喜樂，因為主的聖餐是因神的恩典而成為可能。在守聖餐時，我們被提醒，只有恩典才能拯救我們。我們承認聖餐的嚴肅性，因為我們記得我們守聖餐代表著我們承諾逃離罪。在主的餐桌前，每個敬拜者都必須審視自己。

敬拜應反映教會的團結。

令人遺憾的是，旨在反映教會團結的聖餐，有時卻成為分裂的原因。在如何提供聖餐（各自的杯子、公共的杯子、蘸麵包在杯子裡）和誰可以參與（所有公開承認信仰的信徒、只有那些受過洗禮的信徒、只有屬當地教會的成員）的議題上的差異導致了教會之間的分裂。

保羅提醒在哥林多的教會，既然大家分享一個餅，大家就必須是一個身體。「我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受這一個餅。」（林前10:17）

我們應該記住，在聖餐中，敬拜是首要的，程序是次要的。教會必須保持忠於福音書和哥林多前書的程序。然而，無論主的聖餐是怎樣進行的，它都不應該成為分裂的原因。在聖餐中，我們慶祝神家庭的團結。

敬拜重要嗎？這是1945年的一個見證，它顯示了一個普通人通過禱告來敬拜會發生什麼事。

二戰期間，貝勒大學的一名從佛教徒轉為基督徒的日裔美國學生成為復興的工具。星崎靈治（Reiji Hoshizaki）靠當清潔工賺學費。打掃教室時，他開始在每張課桌旁禱告。

一天，經過幾週的禱告後，靈治坐在教室裡，他深深對他同學們的靈命有所負擔，便跪下來開始哭泣和禱告。學生們問，「靈治怎麼了？」靈治沒有瘋，只是他的椅子變成了他的祭壇。

通過靈治的代禱，復興傳遍了貝勒大學，然後傳遍了德克薩斯州。數十名學生傳道者離開貝勒的校園，在整個美國西南部進行復興。禱告是敬拜的重要環節。當我們敬拜時，我們的世界因神的大能而改變。

(1) 我們可以通過將聖經包含在敬拜的每個環節來使聖經在敬拜中處於中心地位。

(2) 既然聖經是敬拜的中心，我們應該確保它被清晰地、有表現力地、多樣化地閱讀，以保持閱讀的新鮮感。

(3) 既然講道是敬拜的一個環節：

• 講道必須要仔細預備。

• 講道必須帶出會眾的回應。

• 講道必須帶出講員的回應。

• 講員必須被聖靈賜與能力。

(4) 列出可以使禱告在集體敬拜中成為有意義的一環的實際建議。

• 培養你個人的禱告生活。

• 學習如何禱告。

• 以聖經的經文來禱告。

• 關注在與神的溝通上。

• 將你的優先事項對焦於神的優先事項。

• 向神說話，而非向會眾說話。

(5) 既然奉獻是敬拜的一環節：

• 帶著敬拜的態度奉獻應是被恩典，而非被恐懼驅動。

• 帶著敬拜的態度奉獻應是被愛，而非被獎賞驅動。

• 帶著敬拜的態度奉獻應是慷慨的，而非吝嗇的。

• 帶著敬拜的態度奉獻應是被謙卑，而非被驕傲驅動。

• 我們收奉獻的方式應有助於敬拜的精神。

(6) 主的晚餐

• 我們回顧基督的死。

• 我們期待基督的再來。

• 應帶著尊重守聖餐。

• 應以既莊嚴又喜樂的方式守聖餐。

• 應以反映教會的合一的方式守聖餐。

(1) 在第六課中，你選擇了與五個不同主題相關的歌曲。對於這五個主題，找3-4節與主題相關的聖經經文。當你在接下來的課堂中規劃敬拜時，你所列出的清單將派上用場。

• 3-4節關於神屬性的經文

• 3-4節關於耶穌和祂的死亡與復活的經文

• 3-4節關於聖靈和教會的經文

• 3-4節呼召神的子民過降伏、聖潔生活的經文

• 3-4節關於傳福音和宣教的經文

(2) 在下節課開始時，你會針對這節課的內容接受測試。認真預習測試問題。

1. 列出三個例子，說明聖經經文在敬拜中的重要性。

2. 列出在禮拜儀式中，在哪三個環節可以使用經文。

3. 列出講道就是敬拜這項原則的四種影響。

4. 列出可以使禱告在集體敬拜中成為有意義的一環的三種實際建議。

5. 列出帶著敬拜的態度奉獻的四項神學原則。

6. 列出使奉獻成為敬拜行動的四項實踐性想法。

7. 列出哥林多前書所陳述的有關主的聖餐的兩個面向。

8. 憑藉記憶寫下馬太福音六章5-8節。