老師應收回前一堂課要求學生所寫的作業，並可自作業A中選擇幾段來討論。

學生應要能夠默寫出「領袖生成的數個原因」和「潛在領袖的特質」兩份清單所列舉的一些重點。請給學生數分鐘讓他們單獨寫出記得的重點，越多越好，並讚美那些記得較完全的學生，之後再讓他們互相幫忙。

耶穌與門徒一起享用的最後晚餐是為了紀念逾越節，在正式晚餐上有個習俗就是僕人要替客人洗腳，這項工作通常交由位階最低的僕人去做。

最後的晚餐只有耶穌和他的門徒參加，一開始沒有人去做洗腳的工作，沒有門徒自願替大家洗腳，因為他們不想成為僕人。每個人都希望在新王國取得高階職位。

我們可以想像彼得悄悄對約翰說：「應該要有人替大家洗腳，你去吧。」約翰的回答可能是：「我才不要，應該由雅各來做。」沒人願意擔任僕人的角色。

晚餐結束時，耶穌起身拿起水盆和毛巾開始替大家洗腳，這些門徒當場感到十分羞愧。彼得一開始拒絕讓耶穌替他洗腳，表示無法讓自己敬重的耶穌從事如此卑微的工作。

耶穌對彼得說：「要是不讓我替你洗腳，你就與我無份了」。耶穌利用這項簡單任務表達道成肉身的目的。耶穌又有一次說道：「人子來，不是要受人服事，而是要服事人，並且要捨命，作許多人的贖價」(馬太福音20:28)。耶穌許多其他服事作為，包括在晚餐時替門徒洗腳，表明了他以生命服事的意義。假如有人不接受耶穌的服事，他就不是耶穌國度的一份子。

完事之後，耶穌說道：「讓我解釋一下我剛才所做的」。他解釋在屬世的系統，領袖期待受人服事，但正確的領袖觀是服事眾人。能夠觀察到眾人的需求並找到幫助他們滿足需求方法的人會成為領袖。

人們想要一位關心他們並能引導他們滿足需求的領袖，人們願意將權柄賦予願為他們著想而行使權柄的人。

一群士兵正在搭建小木屋，大伙兒正吃力地舉起一塊很重的原木，而他們的中士卻在一旁大聲吼叫。此時有人經過並停下腳步觀看，這人對中士說：「你怎麼不去幫忙？」中士聽到這個建議很生氣，說道：「我可是中士呢」。這位路人加入士兵行列，助他們一臂之力將原木舉起，然後解開外套露出裡面的制服，他說：「我的位階是將軍」。原來這名路人就是後來成為美國總統的華盛頓將軍。

即使在屬世系統，服務熱誠是通往高升的路。這樣的說法可從一些職銜得到印證，例如英國政府最高職位就是首相，其字面意思就是「第一公僕」。歷史上最偉大的領袖都是那些服事他人需要的人，屬世領袖服務群眾的動機不一定正確，但是耶穌的跟隨者特別應該具有一顆渴望服事的心。

某位大學校長正要進入辦公室，他手上拿了很多袋子，因此請一位學生來幫忙。那位學生說：「我又不是僕人」，旁邊正好有另一位學生立即回說：「我可以幫忙，我就是僕人。」許多年以後，第二位學生成為那間大學的校長。

什麼是僕人式領導？簡單的定義就是：僕人式領導是為所帶領之人著想的領導。

► 閱讀彼得前書5:1-4，這段經文對於事工領導風格有什麼提示?

領導不代表他們要服侍你。

「據我的經驗，真正偉大機構的高層都是僕人式領袖，他們都是最謙卑、最受人敬重、最開明、最有受教之心、最尊重別人、最關懷別人以及最有決心的人。當握有正式權柄或職務權力者只有在沒有其他辦法時才不得不使用其權柄或權力時，反而增加了他們的道德權威，因為他們顯然把自尊及職權擺在次要，改用理性、說服力、仁慈、同理心以及信任來領導。」[1]

有位阿拉斯加人描述了雪橇犬的工作，有些狗會成為領導，因為他們強壯、速度快又聰明所以會在韁繩的最前排。成為雪橇犬的領袖，就不想被擺到其他的位置拉雪橇，但問題是等牠變老之後就無法繼續領導，但還是可以在其他位置上繼續工作，但領袖犬會抗拒。有時主人得宰殺老的領袖犬，因為飼養牠們的費用昂貴，且抗拒在其他位置提供服務。

腓立比模式

使徒保羅非常重視培育領袖的必要性，他在許多地方開拓事工，但他知道若是沒有眾多領袖，就無法持續、拓展及延伸事工。

► 閱讀腓立比書2:19-21 為什麼保羅有時會找不到人來負責事工？

保羅有時會因為可差派的人只關心自己的利益而找不到人來負責事工。有些在教會的人會幫忙一些事情，由於無法信任他們可以用奴僕的心來服事，因此他們無法擔負更重大的責任。

腓立比書描述了幾個非以個人利益為動機的服事者。

以巴弗提(2:25-30)在事工上盡心盡力，甚至影響健康而幾乎喪命。保羅表示，我們要敬佩這些具有犧牲奉獻精神之人，但這不是說我們不用注意身體健康，然而以巴弗提致力於上帝事工的精神讓他成為教會的英雄。

保羅表示自己也致力於上帝事工，而且未曾試圖從所服事的人身上獲取利益(2:19-22)。他說提摩太和他一樣，遵守相同的價值觀。

這封信所描述的最高典範就是耶穌(2:5-8)，他沒有執著於出應受的尊崇，反倒願意放下身段成為僕人，他完全奉獻自己，犧牲生命也在所不惜。

基哈西

基哈西是以色列先知以利沙的僕人，或許有一天他會被揀選來替代以利沙，就像以利沙替代以利亞之前也曾服事過他一樣。

乃縵前來尋求醫治並表示願獻出大筆財富時，以利沙拒絕了。基哈西感到挫折，因為平常收不到那麼大筆的奉獻，於是他偷偷出去找乃縵並收下部分財物。

以利沙告訴他，說他把斂財看得比事工還重要是錯的(列王記下5:26)。基哈西得乃縵的痲瘋病，再也無法成為先知。

有些人投身事工乃是源於他們個人對成功的渴望，他們認為事工是取得領導位置的機會。他們不會放棄自身利益、追隨對上帝的愛，相反地，他們遵循自己的利益來服事。

對事工的渴望應來自渴望透過服事人群來事奉上帝，有此動機之人渴望職權只是為了獲得服事的機會(提摩太前書3:1)。他想要確認是上帝指引他的升遷，他對成功的渴望是基於他渴望對上帝信實。

對上帝的完全奉獻通常以謙遜呈現。除非我們謙卑地與上帝建立關係，否則將無法給予上帝適當的尊崇。

因為對上帝的奉獻是謙卑的，奉獻的意思是：

• 我依靠上帝的力量這樣才能榮耀祂。

• 假如我的能力榮耀了自己而非上帝，那我不會感到快樂。

• 我願意從事低階工作並在隱蔽的地方工作。

• 我能忍受不懂我心的人對我的嘲諷。

• 我不會受世俗地位的象徵所驅使。

• 我信任由上帝來選擇我是否能升遷。

你無法在缺少基督精神的情況下從事基督肢體的工作，也就是說教會作為基督的肢體，教會的事工必須由展現基督精神的領袖來帶領。在能彰顯上帝前你必須聆聽祂的話語，不只是受祂啟發與指引，還必須由祂塑造，也就是你必須專注聆聽以獲得轉變。

► 教會事工領導的首要資格條件是什麼?

基督的愛激勵我們 (哥林多後書5:14-15)

人們做善事的原因很多，有時他們是出於善意的好人，但所持的理由並不是最好的。

彼得

上帝計畫讓彼得成為教會的偉大領袖，在彼得拒絕耶穌後，耶穌找他談話，目的就是要恢復他們的關係並呼召他再次投入事工。

耶穌問他：「你愛我嗎?」 這個問題他問了三次，強調這是服事最重要的資格條件(約翰福音21: 15-17)。人的能力不是最重要的，對人的愛更為重要即便這還不是最重要的條件。事工領導最重要的資格是對耶穌的愛。

假如你愛耶穌，你會效法祂並變得像祂，假如你愛他，你會想讓其他人認識祂、愛祂。服事的最佳動機就是渴望帶領別人與耶穌建立關係。

服事的首要資格就是對上帝的愛，對上帝的愛可以透過對人群的愛與服務展現，上帝沒有實質需求，祂擁有所有的資源及能力。但耶穌說，當我們滿足屬他子民的需求時，就是在服事他。(馬太福音25:40)

► 你替誰工作?

每位牧師都應該了解他是替上帝工作，因此要對上帝負起全責。(哥林多前書4:1-5)

然而，我們透過服事他人來服事上帝，這是上帝賦予我們的責任。

聖經使用「管家」這個詞彙來稱呼事工的領導者(哥林多前書4:2)

管家一詞在某些語言中並不好翻譯。管家是替他人管理群眾和資源的人，他替所管理的人服務，照料他們的需求，但他也要對使他成為管家的人負起責任。

阿爾伯特·摩勒這樣描述事工領導者的角色4F[1]

• 我們是人類生活及福利的管家。

• 我們是時間及機會的管家。

• 我們是資產及資源的管家。

• 我們是精力及注意力的管家。

• 我們是名聲及遺澤的管家。

• 我們是真理及教導的管家。

吉姆．科林斯(Jim Collins)研究多家企業，企圖找出為什麼有些人能成為偉大的領袖並持續多年的原因。他找到了可以套用於任何組織的原則，這些企業的主要特點之一就是擁有吉姆所稱的「第五級領導者」5F[1]。

根據科林斯的描述，第一級領導指的是個人做好工作的能力，因而產生影響力。

第二級領導則是好的團隊成員，因為他能與團隊合作。

有能力的管理者是第三級，他管理手中的人力與資源，讓他們可以達成交付的目標。

第四級領導者能激勵組織員工致力投注精力於實現明確的願景。

「第五級領導者」透過個人的謙遜及決心維持組織長久卓越。

各級領導者都有其價值，任何組織都很樂意擁有這些領導者。

第四級領導者擁有多數人期望偉大領袖應具備的所有特質，他不只組織與監督現有資源，還能激勵人群、傳達明確願景、帶領人們分享目標。

第五級領導者具有一項第四級領導者所沒有的特質，那就是第五級領導者會奉獻自己成就組織的偉大。他很謙遜，因為他會將組織的重要性置於個人之前，不會利用組織作為自己的跳板，反而將自己奉獻給了組織。

謙遜不是說他很膽小或猶疑不決。謙遜使他勇敢有決心，因為比起個人，他更關心組織。

假如領袖只想要確保他受到人們尊崇，將組織成就的功勞歸於自己，這樣的領袖無法列為第五級領導者。

許多領袖因才華而看似卓越，他們讓組織成長、做了許多正向變革，然而，他們將組織做為展示績效的平台，組織只是使他們出名的工具，經過他們一段時間的領導，組織的卓越無法持續，因為這些領袖只顧著成就自己人格的卓越。

讓我們來看看這個原則與服事有什麼關連。第五級領導者確信自己所服務的機構為眾人成就好事。因為此機構成就好事，他將自己奉獻給該機構的成長。透過這樣的奉獻，他為眾人服務。

吉姆．科林斯並未試圖教導基督徒的原則，不過他的研究與耶穌的教導一致，真正偉大的領袖會奉獻自己服務他人。

有次來自國外的訪客來看耶穌，門徒都很興奮，或許以為他們的事工很快就可以國際化，但是耶穌把焦點放在祂來世上的目的。

耶穌說：「一粒麥子若不落在地裏死了，仍舊是一粒。但死了，就結出許多果子來。」(約翰福音12:24)

耶穌對於成為著名的宗教領袖不感興趣，他是來完成可以服事所有人的事情。

僕人式領導從內心開始，問題在於我們出生時的內心都是以自我為中心的，我們都傾向將自己的利益置於所有其他事物之前。

想要透過服事他人來討上帝喜悅的事工領袖，通常需要經過放棄個人的野心的屬靈過程，假如他抗拒完全委身於上帝，就會發展成只達成自己成就的領袖。

請一位學生朗讀哥林多前書13:1-8，全班一起研讀經文並討論什麼是以愛為基礎的領導。

成為上帝要你成為的領袖，你的內心必須改變。

瞭解至今你的領導都來自自我激勵；找出因自我利益而導致錯誤的特定目標；找出因把自己放在第一位而導致對他人不好的態度。你怨恨他人的成功嗎?

當你夢想成功時，是否只想到伴隨而來的榮耀，還是想到你可以幫助別人？

找出應該改變的特定行為。下定決心道歉並更正錯誤的話語及行為 - 把它們一一列出。

將你的新觀點向你帶領的人說明，只要你堅持到底，公開解釋內心的轉變將強化而非削弱你的影響力。假如有人對你的新承諾感到懷疑，不要生氣，最後他們會被你的堅持說服。當你受到尋求自我榮耀及權力的誘惑時，可以禱告求上帝幫助你。

你必須信任上帝能轉化你的內心，不要以為只要改變想法就足夠。你的天性不會因為你發現錯誤就能改變，只有上帝可以轉化你的天性。

讓學生分享上完這堂課後，他們期待如何改變自己的目標或行動。

(1) 僕人式領導是為了所帶領的人著想的領導。

(2) 人們願意將權柄賦予會替他們著想而行使權柄之人。

(3) 對上帝的愛可以透過對人群的愛與服務展現。

(4) 「第五級」領導者會奉獻自己成就組織的卓越。

(5) 只有上帝能改變你的天性，讓你能誠懇服事。

1. 寫下一段你從這堂課學到能改變人生的概念，並說明為什麼這個概念很重要，能帶來什麼好處？要是不瞭解這個概念會有什麼傷害？
2. 說明你將如何把這堂課學到的原則應用在自己的生活中。這堂課如何改變你的目標？你計畫如何改變行動？
3. 下一堂上課前，請閱讀但以理書1：8-15，寫下影響但以理未來領導能力的特徵