في نهاية هذا الدرس يجب على الطالب:

(1) فهم قناعات المُصلحين الراديكاليين.

(2) تتبُّع تطور اللاهوت البروتستانتي في إنجلترا.

(3) فهم حركة الإصلاح المضاد.

(4) التعرف على جذور الطائفية في حرب الثلاثين عامًا.

مع أن المُصلحين القضائيين هم أشهر قادة حركة الإصلاح، فإنهم ليسوا المصلحين الوحيدين الناشطين في القرنين السادس عشر والسابع عشر. في هذا الدرس، سندرس بعض الحركات الأقل شهرة في هذه الفترة الزمنية.

سندرس فترة المُصلحين الراديكاليين الذين رأوا أن المصلحين القضائيين لم يقطعوا شوطًا بعيدًا بما يكفي في رفضهم الممارسات الكاثوليكية الرومانية. وسنرى بدايات الإصلاح الإنجليزي، الحركة التي اتخذت مسارًا مختلفًا كثيرًا عن الإصلاح القاري (الذي ترجع أصوله إلى أوروبا). وسنرى أيضًا رد الروم الكاثوليك على الإصلاح. في حين أن كثيرين منَّا على دراية بمحاكم التفتيش والاضطهاد الكاثوليكي للبروتستانت، كانت هناك أيضًا حركة إصلاحية نشطة داخل الكنيسة. وأخيرًا، سنرى ظهور الطوائف داخل الحركة البروتستانتية.

درسنا في الدرس الأول المُصلِحين القضائيين – لوثر، وزوينجلي، وكالفِن. وقد ذهب زوينجلي أبعد بكثير من لوثر في محاولاته للسماح بممارسات العبادة التي أمر بها الكتاب المقدس فقط. ووحين رفض أية ممارسات غير منصوص عليها في الكتاب المقدس، كان زوينجلي يسعى لاستعادة مسيحية العهد الجديد في زيورخ. غير أنه، اعتقد اثنان من أقرب أتباع زوينجلي، كونراد جريبل Conrad Grebel، وفيليكس مانز Felix Manz أن الكنيسة السويسرية لا تزال بعيدة عن المسيحية في العهد الجديد. وأصبحا معروفَين باسم "المُصلِحين الراديكاليين".

كان هناك العديد من الشُعَب المتفرعة من المُصلِحين الراديكاليين. ركز البعض تركيزًا كبيرًا على التصوُّف ورفضوا كل تقاليد الكنيسة. وتخلَّى البعض عن العقيدة التقليدية في بحثهم عن الإعلانات الإلهية الخفية. لكننا سندرس في هذا الدرس المُصلحين الراديكاليين الذين انبثقوا من الكنيسة السويسرية. وهم أسلاف تقليد الأنابابتست (مجدِّدي المعمودية)/ المينوناتية Mennonite.

مع أنهم يُدعَون مُصلِحين، كان العديد من هذه المجموعات يشعرون أن الإصلاح لم يكن كافيًا. في الواقع، قال بعض المُصلِحين الراديكاليين إن الكنيسة اللوثرية لم تكن إلا شكلًا جديدًا من أشكال الكاثوليكية الرومانية. وبدلًا من إصلاح الكنيسة، حاول هؤلاء المُصلِحين استعادة كنيسة القرن الأول. فقد اعتبروا أنفسهم "استعاديين" وليسوا "مُصلحين".

تشمل المبادئ التي ميَّزت حركة المُصلِحين الراديكاليين في الكنيسة السويسرية ما يلي:

الفصل بين الكنيسة والدولة

كانت العلاقة بين الكنيسة والدولة من أكبر الاختلافات بين المُصلِحين القضائيين والراديكاليين. آمن المصلحون القضائيون بوجود قاضٍ مسيحيّ وبتعاون وثيق بين الكنيسة والدولة. ووافقوا على مفهوم كنيسة الدولة (اللوثرية في ألمانيا؛ والكنيسة التابعة لزوينجلي في زيورخ؛ والكالفينية في جنيف).

في زيورخ، نشأت هذه القضية عندما جادل فيليكس مانز Felix Manz بأن العشاء الرباني يجب أن يكون بلغة الناس وليس باللغة اللاتينية. طرح زوينجلي هذه المسألة على حكومة المدينة. وأصرَّ مانز Manz وأتباعه على أن هذا ليس من اختصاص الحكومة؛ إنها مسألة تخص الكتاب المقدس.

نظرًا لأن العهد الجديد لم يعلِّم عن التحالف بين الكنيسة والدولة، فقد رفض المُصلِحون الراديكاليون مفهوم كنيسة الدولة التي تُطبِّق فيها الحكومة المدنية الحقائق اللاهوتية. واتباعًا لهذا المنطق، عارض المُصلِحون الراديكاليون فرض العشور وسعوا إلى إنشاء كنائس تتمتع بحكم ذاتي. ووفقًا للمُصلحِين الراديكاليين، فإن مسؤولية الدولة الوحيدة فيما يتعلق بالكنيسة هي السماح بحرية الضمير لكل مواطن. ولا تزال هذه المعارضة للسلطة المركزية القوية مستمرة في تقاليد "الكنيسة الحرة" في أوروبا.

معمودية المؤمن

عندما بدأ جريبل Grebel ومانز Manz البحث عن إجابات من الكتاب المقدس، اكتشفا أن العهد الجديد لا يأمر أبدًا بمعمودية الأطفال. فمن منظور كتابيّ، لم يجد المُصلِحون الراديكاليون أيّ أساس لمعمودية الأطفال. ومن الناحية العملية، اعتقدوا أن معمودية الأطفال تشجع الثقة الزائفة في الأشخاص الذين ليس لديهم علاقة شخصية بيسوع المسيح.

لهذا السبب، رفض المُصلِحون الراديكاليون معمودية الأطفال وأصرُّوا على "معمودية المؤمن" بعد الاعتراف بالإيمان. ولذلك، باتوا معروفين باسم الأنابابتست ("مجدِّدي المعمودية") لأنهم يعمِّدون المؤمنين البالغين حتى لو كانوا قد اعتمدوا بالفعل في طفولتهم.

أصبحت هذه القضية نقطة الخلاف الأساسية بين المُصلِحين الراديكاليين وزوينجلي. في القرن السادس عشر، كانت المعمودية أكثر من مجرَّد شهادة على الإيمان أو شرط لعضوية الكنيسة. ونظرًا لأن الكنيسة والدولة مرتبطتان ارتباطًا وثيقًا، كانت المعمودية هي الطريقة التي يصبح بها المولود الجديد جزءًا من المجتمع المدني. وبمعمودية المؤمن، فصل الأنابابتست "مجدِّدو المعمودية" عضوية الكنيسة عن عضوية المجتمع.

◄ زعم مؤيدو معمودية الأطفال أن أعمال الرسل 16: 30-33 يشمل معمودية الأطفال بصرف النظر عن اعترافهم الشخصي بالإيمان. وأشار مؤيدو معمودية المؤمنين إلى أعمال الرسل 2: 38 وغيره من النصوص المماثلة للدلالة على أن المعمودية لا تعني سوى التعبير الخارجي عن الإيمان الداخلي. اقرأ هذه النصوص واذكر الأسباب التي تدفعك لتأييد معمودية المؤمنين أو معمودية الأطفال.

التلمذة

أصرَّ المُصلِحون الراديكاليون على أن المسيحية هي أكثر من مجرد عقيدة، أو عضوية في كنيسة تابعة للدولة، أو حتى اختبار شخصيّ داخليّ. وأصرُّوا على أن التلمذة الحقيقية تؤثر على جميع مجالات الحياة. ولذلك، اشتهر المُصلِحون الراديكاليون بالتزامهم بتطبيق الإيمان المسيحي في المجالات الخاصة بالاحتياجات الاجتماعية.

كانت الكنيسة المحلية مهمة بالنسبة للمُصلِحين الراديكاليين لأنها المجتمع الذي يتشكَّل فيه التلاميذ. ومن خلال الدعم المتبادل، كانت الكنيسة المحلية تساعد كل مؤمن على النمو إلى صورة المسيح.

الاستقلالية (نظام كنسيّ مستقل)

يرتبط هذا المبدأ بأهمية الكنيسة المحلية بالنسبة للتلمذة. فبينما شدَّد لوثر وزوينجلي في البداية على السلطة المستقلة، تخليا فيما بعد عن هذا المبدأ. وتمسَّك المصلحون الراديكاليون بالاستقلالية بشدة. وكانت القرارات تُتَّخَذ من جميع أعضاء الكنيسة. بالنسبة للمُصلِحين القضائيين، يمكن اعتبار المجتمع بأكمله لوثريًّا أو كالفينيًّا، بغض النظر عن المعتقدات الخاصة للأفراد. على النقيض من ذلك، أصر المُصلِحون الراديكاليون على أن الكنيسة المرئية تتكون من الأعضاء الذين ينضمون إلى الكنيسة طواعيةً. فبالنسبة لهم، الكنيسة ليست المجتمع بأكمله بل مجموعة من الأفراد المؤمنين الملتزمين بجماعة محلية.

المُسالمة (اللاعنف)

علَّم مجدِّدو المعمودية "الأنابابتست"، مثل العديد من المنحدرين منهم اليوم، أن المحبة المسيحية تمنع المؤمنين بالمسيح من الدخول في أيّ حرب. وكجزء من التزامهم بالطاعة الكاملة لوصايا يسوع، قرروا "ألا يقاوموا الشر."[1] وعندما هوجم مجدِّدو المعمودية رفضوا الدفاع عن أنفسهم. وبينما لجأ الروم الكاثوليك والبروتستانت القضائيون إلى السيف للدفاع عن الكنيسة، التزم المصلحون الإصلاحيون باللاعنف.

للأسف، تُظهر قصة المصلحين الراديكاليين الانقسامات التي نشأت بين المُصلحين. في عام 1525م، كان زوينجلي لا يزال قِسًا في زيورخ. كانت المدينة بروتستانتية وكل طفل يُعمَّد في الكنيسة.

عندما رفض فيليكس مانز Felix Manz تعميد طفله الجديد، أمر مجلس المدينة بنفيه وأتباعه من المدينة. وفي يناير 1525م، تشكَّلَت أول جماعة تنادي بتجديد المعمودية في قرية زوليكون Zollikon بالقرب من زيورخ. وفي مارس 1526م، قرَّر مجلس زيورخ أن أي شخص يعيد التعميد سيُقتل غرقًا.

أُغرِقَ مانز كشهيد في يناير 1527م. وبحلول عام 1600م، استشهد حوالي 10000 شخص من مجدَدي المعمودية "الأنابابتست"، معظمهم على يد البروتستانت. وفي النهاية هاجر مجدَدو المعمودية إلى مورافيا، حيث وجدوا بعض الأمراء الذين قبلوا قناعاتهم.

أصبح مينو سيمونز[1] (1496-1561)[2] قائدًا لمجدِّدي المعمودية في وقتٍ حرج من تاريخ الإصلاح الراديكالي. بين سنة ١٥٢٥م حين طُرد مجدِّدو المعمودية من زيورخ و سنة ١٥٣٥م، بدأ عدد من قادة مجدِّدي المعمودية يعلِّمون هرطقة. وبما أنهم رفضوا سلطة الكنيسة خارج الجماعة المحلية، كان من السهل على المعلم الكاذب أن يكتسب أتباعًا. حتى بدأ بعض القادة ينادون بإطاحة الحكومة بالعنف. وفي عام 1535م، تعرَّضَ الإصلاح الراديكالي لخطر فقدان الحق. وكان مينو سيمونز هو مَن أنقذ مجدِّدي المعمودية من الهرطقة.

رُسم مينو سيمونز كاهنًا كاثوليكيًا في الثامنة والعشرين من عمره. ومع أنه كان كاهنًا، لم يكن يعرف شيئًا عن الكتاب المقدس. وقال في وقتٍ لاحق: "كنتُ أخشى أن تضللني (الكتب المقدسة) إذا قرأتُها!" كان يخدم ككاهن بينما يقضي أمسياته في الشرب والمقامرة.

وبعد عامين من الخدمة ككاهن، بدأ سيمونز يدرس الكتاب المقدس. وبعد عدة سنوات من الدراسة، أدرك أن عقيدته الكاثوليكية خطأ. وبعد اهتداء حقيقيّ للإيمان، بدأ يبشر بالعقيدة البروتستانتية من منبره الكاثوليكي. وبعد عام، ترك الكنيسة الكاثوليكية وانضمّ إلى الإصلاحيين الراديكاليين.

عرف سيمونز أن الكاثوليك والپروتستانت رفضوا مجدِّدي المعمودية. كما عرف أن كثيرين من مجدِّدي المعمودية يتبعون معلِّمين مهرطقين. بدأ سيمونز يعلِّم مجدِّدي المعمودية الأرثوذكسية. وطوال خمسة وعشرين سنة، نشر كتابات مجدِّدي المعمودية، وكرز في كل أنحاء ألمانيا وهولندا، وساعد في تنظيم حركة مجدِّدي المعمودية.

أمضى الكثير من حياته مختبئًا. ووضع الإمبراطور مكافأة لمن يُمسِك به. وأُعدم رجلٌ لسماحه لسيمونز بالبقاء في منزله. قبِل سيمونز ذلك كنتيجة طبيعية لاتِّباع المسيح. "إذا كان السيِّد قد تألَّم مثل هذا العذاب، والكرب، والبؤس، والألم، كيف يتوقع خدامه، وأولاده، وأعضاؤه السلام والحرية لأجسادهم؟"

نقل سيمونز الإصلاح الراديكالي من البدع الخطيرة إلى الإيمان المسيحي الأرثوذكسي. وكان تأثيره قويًا حتى أن مجدِّدي المعمودية باتوا معروفين باسم المينوتيين Mennonites.

البدايات السياسية للإصلاح الإنجليزي

على عكس الحركات اللوثرية، أو مجدِّدي المعمودية، أو الكالفينية، نشأ الإصلاح الإنجليزي في البداية عن قضية سياسية، لا عقائدية. بدلًا من مسألة التبرير بالإيمان، أو معمودية المؤمن، أو وجهة نظر معينة عن السيادة الإلهية، انفصل هنري الثامن عن روما بشأن مسألة الخلافة على العرش.

بعد ثمانية عشر عامًا من محاولته أن يكون أبًا لابنٍ يخلفه، أراد هنري الطلاق من كاثرين التي من أراجون Catherine of Aragon والزواج من آن بولين Anne Boleyn. وعندما رفض البابا منح البطلان لأسباب سياسية، أقنع هنري محكمة كنسية إنجليزية بإعلان زواجه من كاثرين باطلًا. ثم تزوج آن، التي سرعان ما أنجبت له ابنة.

بعد أن قام البابا بتحريم هنري كنسيًّا، أقنع الملك البرلمان بإصدار قانون السيادة لعام 1534م، معلنًا أن الملك هو رأس كنيسة إنجلترا. وأعطى هنري السلطة الدينية (سلطة تكريس الأساقفة، وتحديد العقيدة، وتنظيم القداس"الليتورجيا") لرئيس أساقفة كانتربري Canterbury، توماس كرانمرThomas Cranmer. في عهد هنري الثامن، كان الانقسام مع روما سياسيًّا في المقام الأول.

في تاريخ الكنيسة 1، استعرضنا حياة جون ويكليف John Wycliffe، الذي ألهم أول ترجمة للكتاب المقدس إلى اللغة الإنجليزية. وقد نُسخِت ترجمته يدويًا لكنها لم تُطبَع أبدًا. طبع ويليام تيندال (1494-1536م)[1] أول كتاب مقدس باللغة الإنجليزية. [2]

التحق ويليام تيندال بجامعة أكسفورد ثمَّ بجامعة كامبريدج. كان موهوبًا باللغات، يتحدث سبع لغات ويقرأ العبرية واليونانية القديمة. ومثل لوثر وزوينجلي وعدد لا يحصى من الآخرين، تأثر تيندال بشكل كبير بنسخة إيراسموس اليونانية للعهد الجديد. عندما قرأ تيندال العهد الجديد، اكتشف عقيدة التبرير بالإيمان.

مع أن تيندال كان على درجة عالية من التعليم، كان يعلم أن معظم الإنجليز لا يمكنهم الوصول إلى كلمة الله بلغتهم الخاصة. فكرَّس حياته لتوصيل الكتاب المقدس للناس العاديين.

بعد الدراسة في أكسفورد وكامبريدج، طلب تيندال إذنًا بترجمة العهد الجديد إلى اللغة الإنجليزية. ورفض الأسقف طلبه. قرر تيندال أنه لا يوجد مكان آمن له في إنجلترا "ليس لأنه لم يكن هناك مكان في قصر لندن لترجمة العهد الجديد فحسب، بل لم يكن هناك مكان لفعل ذلك في كل إنجلترا."

سافر تيندال إلى أوروبا ليجد مكانًا آمنًا حيث يمكنه العمل على الترجمة. ولم يَعُد إلى إنجلترا أبدًا. فبعد أن سافر إلى عدة مدن، استقر تيندال في فورمز Worms وأكمل الترجمة الإنجليزية الأولى للعهد الجديد في عام 1525م.

عندما تم تهريب هذا العهد الجديد إلى إنجلترا، أمر رئيس أساقفة كانتربري السلطات بشراء نسخ منه وإتلافها. استخدم تيندال المال الذي جناه من بيع هذه النسخ لطباعة طبعة أخرى من العهد الجديد تمكَّن فيها من تصحيح بعض أخطاء الطباعة من الطبعة الأولى!

كان تيندال يعرف أنه قد يُقتل بسبب ترجمته الكتاب المقدس دون موافقة الكنيسة. ولم يكن ذلك مهمًا بالنسبة له أكثر من دعوته لجعل الكتاب المقدس متاحًا بلغة شعبه. وكتب قائلًا: "... إذا كان الله معنا، فلا يهم مَن يكون علينا، سواء كانوا أساقفة، أو كاردينالات، أو باباوات." وانتقل تيندال من ألمانيا إلى أنتويرب Antwerp حيث قضى تسع سنوات في تحسين ترجمة العهد الجديد وبدء ترجمة العهد القديم.

كانت ترجمة تيندال مهمة لأنها كانت الترجمة الأولى ولأنها تُرجِمَت بعناية شديدة. وعندما تُرجِمَت نسخة الملك جيمس للكتاب المقدس بعد 100 عام، استخدمت حوالي 90٪ من الترجمة كلمات ويليام تيندال. وحتى نسخة English Standard Version التي صدرت في عام 2001م استمرت في استخدام معظم كلمات تيندال. فقد استمر تأثيره إلى ما يقرب من 500 عام من ترجمته.

في عام 1535م، انكشف أمر تيندال للسلطات واُعتقِلَ بتهمة "الهرطقة". وفي أكتوبر 1536م، أُحضِرَ إلى ساحة المدينة حيث يوجد صليب. وعندما رفض التراجع عن تعاليمه، قُيِّد في الصليب، وشُنِقَ، ثم أُحرِقَ.

كانت كلمات تيندال الأخيرة عبارة عن صلاة: "يا رب افتح عيون ملك إنجلترا." وقد استُجِيبَت صلاته في غضون بضع سنوات. في عام 1539م، أمر هنري الثامن كل كنيسة بتوفير نسخة من الكتاب المقدس الإنجليزي لأعضائها. ونشر مايلز كوفرديل Miles Coverdale هذه الترجمة المعتمدة، وهي أول نسخة مطبوعة كاملة من الكتاب المقدس الإنجليزي. وبسبب اعتراضات الملك، لم يُذكَر اسم تيندال كمترجم، ولكن معظم الترجمة كانت مستندة إلى عمل تندل. وكما أشعلت ترجمة لوثر للكتاب المقدس شرارة الإصلاح الألماني، كانت ترجمة تندل حاسمة بالنسبة للإصلاح الإنجليزي.

انتشار الإصلاح الإنجليزي

بما أن دوافع هنري الثامن كانت سياسية في المقام الأول، فقد وافق على تغييرين مهمين في كنيسة إنجلترا: حظر الأديرة، وبعد معارضته الأولى للكتاب المقدس الإنجليزي الذي ترجمه تيندال، وافق على استخدامه في الكنائس.

[1]بعد وفاة هنري عام 1547م، تولى ابنه إدوارد السادس البالغ من العمر عشر سنوات العرش.[2] وخلال حكم إدوارد الذي استمر ست سنوات، وجَّهت مجموعةٌ من المُشيرين الكنيسةَ الإنجليزية نحو البروتستانتية. وقاد رئيس أساقفة كانتربري، توماس كرانمر Thomas Cranmer، هذا الإصلاح. واستعاض عن الخدمات اللاتينية بكتاب الصلاة المشتركة Book of Common Prayer باللغة الإنجليزية. وكتب ملخَّصًا للمعتقدات العقائدية لكنيسة إنجلترا التي كانت تستند إلى المبادئ البروتستانتية.

توفي إدوارد عام 1553م واستولت ماري ابنة كاثرين، زوجة هنري الأولى، على العرش. ولُقِّبَت ماري، الكاثوليكية الرومانية المُخلِصة، بـ"ماري الدموية" بعد أن أحرقت ما يقرب من 300 بروتستانتي، بما في ذلك رئيس الأساقفة كرانمر Cranmer والأسقفين ريدليRidley ولاتيمر Latimer على الوتد.

بعد وفاة الملكة ماري عام 1557م، اعتلت إليزابيث الأولى (ابنة آن بولين) العرش. وخلال فترة حكمها التي دامت خمسة وأربعين عامًا، تحركت الكنيسة الأنجليكانية نحو البروتستانتية واعترفت بالكتاب المقدس كسلطة نهائية. ووضعت "المقالات التسعة والثلاثون" عقيدة الكنيسة بطريقة بروتستانتية.[3] احتفظت كنيسة إنجلترا بالعديد من ممارسات العبادة الكاثوليكية مع الحفاظ على العقيدة البروتستانتية. وأصبح هذا معروفًا باسم فيا ميديا Via Media​​، "الطريق الأوسط".

إن قصة توماس كرانمر هي قصة رائعة عن نعمة الله والأمانة في الأوقات الصعبة. كان الأسقف كرانمر قائدًا في الإصلاح الإنجليزي. ومع ذلك، عندما استولت ماري الكاثوليكية الرومانية على العرش، هددت بقتل كرانمر إذا رفض التراجع عن مواقفه البروتستانتية.

أُلقي القبض على كرانمر واحتُجِز في السجن مع التهديد بحرقه على الوتد. وخوفًا على حياته، وقَّع كرانمر بيانًا يتراجع فيه عن تعاليمه السابقة. ثم طُلِبَ منه قراءة بيان في كنيسة جامعة أكسفورد ينكر فيه معتقداته الإنجيلية. في 21 مارس 1556م، وقف كرانمر أمام جمهور مزدحم ينتظر بيانه. وكان أعداؤه ينتظرون أن ينكر إيمانه.

بدأ كرانمر في قراءة الخطاب الذي وافق عليه المسؤولون. وفجأة، توقَّف وقال: "جئتُ الآن إلى الأمر العظيم الذي يزعج ضميري كثيرًا، أكثر من أي شيء فعلته أو قلته في حياتي كلها ..." ثم أنكر كرانمر تصريحه السابق وأكَّد إيمانه بالإنجيل. وكم كانت صدمتهم.

قبض المسؤولون على كرانمر وأخذوه ليُحرَق على الوتد. توسل إليه الكهنة لإعادة تأكيد تنحيته، لكنه رفض. وفي مواجهة الموت، قال كرانمر بما أن يده اليمنى وقَّعت على التراجع الكاذب: "ستعاقب يدي أولًا؛ متى جئت إلى النار يجب أن تحترق أولًا. أما بالنسبة للبابا، فأنا أرفضه باعتباره عدو المسيح، وضد المسيح، بكل تعاليمه الكاذبة." ومات كرانمر بعد أن صلى كلمات استفانوس في أعمال الرسل 7: "يا رب يسوع، اقبل روحي. ها أنا أرى السماوات مفتوحة ويسوع واقفًا عن يمين الله."

في لحظة ضعف، فشل إيمان توماس كرانمر. ومثل سمعان بطرس في محاكمة يسوع، أنكر كرانمر سيده. غير أنه، مثل سمعان بطرس، كان الله أمينًا وأعاد كرانمر إلى الإيمان. وأخيرًا، مثل بطرس، مات كرانمر كشهيد يقدم شهادة دائمة عن قوة الإنجيل.

التطهيرية (البيوريتانية) الإنجليزية

بين عامي 1567م و 1660م، سعى التطهيريون (البيوريتانيون) إلى تغيير المجتمع من خلال الإصلاح الإنجليزي الثاني. لم يعارض التطهيريون وحدة الدولة والكنيسة، ولم يسعوا إلى الانسحاب من كنيسة إنجلترا. بدلًا من ذلك، سعوا لتطهير الكنيسة من الداخل. اعتقد التطهيريون أن الكنيسة الأنجليكانية تحتفظ بالعديد من الممارسات من الكنيسة الكاثوليكية الرومانية: الليتورجيا الرسمية، وثياب القساوسة، وأعياد القديسين، وعلامة الصليب، وغيرها من الممارسات الكاثوليكية.

كان للحركة التطهيرية (البيوريتانية) ثلاث فترات من النفوذ.

الفترة الأولى

في عهد الملكة إليزابيث (1558-1603م)، حاول التطهيريون تطهير الكنيسة من الداخل. استمعت إليزابيث إلى شكاوى التطهيريين، لكنها لم تقم بأية تغييرات في هيكل الكنيسة. وفي عام 1593م، اكتسب التطهيريون نفوذًا كافيًا حتى أن إليزابيث أقنعت البرلمان بإصدار قانون ضد التطهيرين لإضعاف سلطتهم.

الفترة الثانية

في عهد جيمس الأول وتشارلز الأول (1603- 1642م)، قاوم الملكان االتطهيريين. بعد وفاة إليزابيث عام 1603م، تولى جيمس الأول السلطة. ولأنه كان متأثرًا بالكالفينيين، أملَ التطهيريون أن يُصلِح جيمس كنيسة إنجلترا إلى حكومة كنسية مشيخية حيث يختار الناس القساوسة. فطلب "التماس الألفية" الذي وقَّعه 1000 قِس، من جيمس "تطهير" الكنيسة. لكنه رفض السيطرة الجماعية والتطهيريين. وكان ملتزمًا "بحق المَلِك الإلهي" في حكم الكنيسة. فحلَّ البرلمان وحكم حُكمًا مطلقًا. وكان تشارلز الأول، خليفة جيمس، أقل مودة مع البيوريتانيين.

بينما واصل بعض التطهيريين السعي إلى الإصلاح في عهد جيمس وتشارلز، غادر آخرون كنيسة إنجلترا وأصبحوا معروفين باسم الانفصاليين. استقر بعض الانفصاليين في أمستردام، والتزموا بمعمودية الكبار، وأسسوا الكنيسة المعمدانية الإنجليزية. واستقرت مجموعة أخرى من الانفصاليين لمدة عشر سنوات في ليدن Leyden قبل السفر على متن سفينة تسمى مايفلاور Mayflower لتأسيس مستعمرة في بليموث Plymouth، وماساتشوستس Massachusetts وهاجر ما يقرب من 20 ألف من التطهيريين إلى أمريكا بين عامي 1630 و1640م.

الفترة الثالثة

في عام 1637م، عين تشارلز الأول ويليام لود William Laud رئيسًا لأساقفة كانتربري. حاول لود فرض الكتاب الإنجليزي للصلاة المشتركة English Book of Common Prayer على كنيسة اسكتلندا، مما أثار تمرد الأسكتلنديين. وفي النهاية، نما الصراع إلى حرب أهلية بين المَلَكِييِّن (الذين أرادوا الحفاظ على الأسقفية الإنجليزية) والتطهيريين (الذين أرادوا السيطرة المشيخية). قاد أوليفر كرومويل Oliver Cromwell جيوش التطهيريين. واعتبر التطهيريون هذه الحرب حملة من أجل التطهير. كانوا يصلُّون قبل المعارك ويرتلون الترانيم أثناء القتال. استسلم تشارلز الأول لكرومويل عام 1646م وأُعدِم عام 1649م.

سيطر التطهيريون على إنجلترا حتى عام 1660م. وكانت هذه فترة نفوذهم السياسي الأعظم. لقد حاولوا بناء إنجلترا وفقًا لنموذج جنيف تحت قيادة كالفِن. غير أن الانقسامات بينهم أضعفت نفوذهم، وبعد وفاة كرومويل رحب الإنجليز بعودة النظام الملكي والشكل الأسقفي لحكومة الكنيسة. ولم تتمكن التطهيرية من البقاء إلا كحركة معارضة.

بدءًا من هذه المرحلة، شملت المسيحية الإنجليزية ثلاث مجموعات:

(1) كنيسة إنجلترا

(2) المنشقون، الذين وافقوا على ضرورة الربط بين الكنيسة والدولة، لكنهم أرادوا إصلاح الكنيسة (التطهيريون والكاثوليك)

(3) المستقلِّون (غير الممتثلين)، الذين عارضوا ارتباط الكنيسة بالدولة (المستقلون، والانفصاليون، والاستقلاليون، والمشيخيون، والميثوديون، والكويكرز، والمعمدانيون)

أسس التطهيريون الذين هاجروا إلى أمريكا مستعمرة خليج ماساتشوستس Massachusetts Bay وكان لهم تأثير قويّ في الأيام الأولى من المستعمرات الأمريكية. ورغم السخرية منهم في كثير من الأحيان باعتبارهم متطرفين، سعى التطهيريون الأوائل إلى العيش في طاعة مخلصة لكلمة الله.

ردت الكنيسة الرومانية الكاثوليكية على الإصلاح بإدانة البروتستانت وإجراء إصلاحات داخلية. ويشمل الرد الكاثوليكي ثلاثة جوانب:

التنديد بالكتب البروتستانتية

[1]هاجم البابا بول الثالث الأفكار البروتستانتية بإطلاق محاكم التفتيش الرومانية للبحث عن البروتستانت وقتلهم. بالإضافة إلى ذلك، نشر "لائحة" بالكتب المحظورة التي لا يُسمح لأي كاثوليكيّ بقراءتها. وشملت هذه اللائحة، التي استمرت حتى عام 1959م، كتب المُصلحين وكذلك الكتب المقدسة البروتستانتية.

جمعية يسوع

مثل مارتن لوثر، كان للجندي الإسباني إغناطيوس دي لويولا Ignatius of Loyola تجربة اهتداء للإيمان مثيرة. بينما كان يتعافى من إصابته في إحدى المعارك، بدأ يقرأ عن حياة المسيح. وفي الثلاثين من عمره، تخلَّى إغناطيوس عن مهنته كجندي، وسافر إلى الأراضي المقدسة في رحلة حج، وبدأ يدرس ليكون كاهنًا. قدم إغناطيوس مساهمتين لإصلاح الكنيسة الرومانية الكاثوليكية.

أولًا، طوَّر إغناطيوس سلسلة من التدريبات الروحية للتشكيل الروحي. يقضي التلاميذ أربعة أسابيع في الصلاة والتأمل. ويركز كل أسبوع على موضوع مختلف:

(1) خطية الإنسان

(2) مُلك المسيح

(3) آلام المسيح

(4) حياة المسيح المُقام

ثانيًا، أسس إغناطيوس "جمعية يسوع" (اليسوعيين) كـ"جنود المسيح". أعاد اليسوعيون رؤية الكنيسة الرومانية للإرساليات الكرازية. وكرز فرنسيس كسفاريوس Francis Xavier، أول مُرسَل يسوعيّ، في الهند وجنوب شرق آسيا واليابان.

مجمع ترينت

إلى جانب الهجوم على البروتستانتية، بدأت الكنيسة النظر في الحاجة إلى الإصلاح الداخلي. ودعا البابا بول الثالث إلى انعقاد مجمع ترينت بشمال إيطاليا لمناقشة المشاكل الموجودة في الكنيسة. اجتمع مجمع ترينت في ثلاث جلسات بين 1545م و1563م.

بدأ المجلس إصلاحات داخل الكنيسة. ونظرًا لأن كثيرين من الكهنة كانوا ذوي مستوى تعليميّ ضعيف حتى أنهم لم يتمكنوا من قراءة القداس بشكل صحيح، فقد وفر المجمع المعاهد الدينية لتدريب الكهنة. ونظرًا لأن ندرة من المصلين كانوا يعرفون اللغة اللاتينية، فقد دعا المجمع الكهنة إلى شرح القداس بلغة الشعب. كما وبَّخ المجمع الكهنة والموسيقيين الذين لم يعاملوا الخدمة باحترام.

رفض مجمع ترينت تعاليم المصلحين. وأعاد التأكيد على عقيدة الاستحالة الجوهرية. ورفض التبرير بالإيمان وحده باعتباره "السم الذي يقضي على الحرية." [2] وأكَّدَ من جديد التعاليم الكاثوليكية بأن الكنيسة الرومانية هي المفسِّر الوحيد للكتاب المقدس. وأعاد التأكيد على الأسرار المقدسة في العصور الوسطى، والقداس كذبيحة، وشفاعة القديسين، والاعتراف للكاهن.

كان فرنسيس كسفاريوس Francis Xavier (1506-1552م) أول مُرسَل غربيّ إلى مناطق كثيرة في الهند واليابان. وكتب إلى رؤسائه في أوروبا، داعيًا الآخرين لاتباعه: "أخبروا الطلاب عن التخلي عن طموحاتهم الصغيرة والذهاب شرقًا للكرازة بالإنجيل. "

بعد أن كرز في الهند، انتقل إلى إندونيسيا واليابان. كان كسفاريوس أول من أدخل الإنجيل إلى اليابان. ورغم وفاته خلال ثلاث سنوات من وصوله، استمرت إرساليته في الازدهار. وفي عام 1577م، تنبأ أحد المُرسَلين: "خلال عشر سنوات ستصير اليابان كلها مسيحية إذا كان لدينا ما يكفي من المُرسَلين." وفي نهاية القرن، كان هناك المئات من الكنائس المسيحية، وكُلِّيَتَيْن مسيحيتين، و300 ألف مسيحي في اليابان.

ثم في عام 1596م، شرعت الحكومة اليابانية في تدمير هذا "الدين الأجنبي". وفي عام 1597م، صلبوا ستة وعشرين مسيحيًا يابانيًا. وخلال فترة خمسين عامًا، استشهد ما لا يقل عن 4000 مسيحيّ. وبمنتصف القرن السابع عشر، لم يبقَ سوى مجموعة صغيرة من المسيحيين. ومنذ 400 سنة، يصارع المسيحيون لإعادة تأسيس كنيسة قوية. ولكن نجاح فرانسيس كسفاريوس يعطي الأمل لأولئك الذين يسعون مرة أخرى للوصول إلى هذه الأمة بالإنجيل.

[1]أظهر كسفاريوس مبدأُ أصبح مهمًا في الإرساليات البروتستانتية اللاحقة. طالما أن العرف المحلي لا ينتهك مبادئ الكتاب المقدس، فإنه لا يطلب من المهتدين للإيمان التخلي عن تقاليدهم. لقد فهم أن المسيحي الياباني كان يابانيًّا وليس إيطاليًّا. وميَّزَ بوضوح بين الثقافة الأوروبية والإيمان المسيحي.

مع أن العديد من المبشرين فشلوا في وضع الإنجيل في سياق ملائم بهذه الطريقة، استخدم هدسون تيلور هذا النهج للكرازة في الصين في القرن التاسع عشر. وأصبح هذا نموذجًا للإرساليات البروتستانتية في القرن العشرين. إن المسيحية لا تتطلب أن يتخلى المهتدون للإيمان عن ثقافتهم.

من هو المسيحي؟ يتفق معظم المسيحيين اليوم على أن الكنيسة العالمية تتكون من جميع المؤمنين الحقيقيين. فجسد المسيح أكبر من طائفة واحدة. غير أن هذا المفهوم جديد نسبيًّا.

في العصور الوسطى، رأى المسيحيون أنفسهم متحدين في كنيسة رسولية جامعة واحدة، بغض النظر عن الاختلافات في العقيدة والممارسات. أثناء الإصلاح، أصبحت هوية الكنيسة مشوِّشة بسبب تكوين العديد من الطوائف المنفصلة عن الكنيسة. لم يعرف بعض المسيحيين ماذا يعتقدون بشأن المسيحيين في الطوائف الأخرى.

في بعض الحالات، حاولت الحكومة المحلية السيطرة على الكنيسة. في المناطق اللوثرية في ألمانيا، كان الجميع مطالبين أن يصبحوا لوثريين. لم تسمح الحكومة لأية كنائس بروتستانتية أخرى بالعبادة واستولت على ممتلكات الأساقفة الكاثوليك. وباتت اللوثرية دين الدولة.

خلال أربعينيات وخمسينيات القرن السادس عشر، حارب الأمراء اللوثريون الجيوش الكاثوليكية في ألمانيا. وفي صلح أوجسبورج Augsburg عام 1555م، اتفق الطرفان على "المبدأ الإقليمي." حيث يقرر حاكم كل منطقة إيمان كل فرد في منطقته. وكما تظهر الخريطة أدناه، قُسِّمَت أوروبا بناءً على المعتقد الديني لحاكم كل منطقة.

في أواخر القرن السادس عشر وأوائل القرن السابع عشر، اندلعت حروب دينية بين الكاثوليك والكالفينيين (الهوجونوت Huguenots) في فرنسا، وبين الكالفينيين الهولنديين وحكامهم الكاثوليك الإسبان في هولندا. ومثل الباباوات في العصور الوسطى، حاول الإصلاحيون الأوائل استخدام سلطة الدولة لتسوية الخلافات العقائدية.

كانت حرب الثلاثين عامًا (1618-1648م) أطول الحروب الدينية في تلك الفترة. بدأ الأمر كصراع ديني في ألمانيا وانتهى كحرب سياسية. وفي عام 1618م، حاول فرديناند الثاني Ferdinand II، ملك بوهيميا Bohemia الكاثوليكي الجديد، فرض الكاثوليكية على رعاياه البروتستانت. فثار البوهيميون وقدموا التاج إلى فريدريك الخامس Frederick V، الحاكم الكالفيني لجزء من ألمانيا. وأشعل هذا حربًا بين الكاثوليك والكالفينيين.[1]

خلال عامين، هزم الكاثوليك البوهيميين. ثم هاجم ملك الدنمارك اللوثري، كريستيان الرابع Christian IV، فرديناند والجيوش الكاثوليكية. وهُزِمَ أيضًا.

ثم دخل ملك السويد اللوثري، جوستافوس أدولفوس Gustavus Adolphus ، ألمانيا لقيادة القوات البروتستانتية. وحقق العديد من الانتصارات قبل أن يُقتَل في معركة عام 1632م. وعلى مدى الخمسة عشر عامًا الأخيرة، كان الصراع سياسيًّا أكثر منه دينيًّا. وأصبحت معركة للسيطرة على الأراضي وليس الدين. خلال هذه السنوات، قاتل الكاثوليك الفرنسيون والإسبان بعضهم البعض للحصول على مزيد من الأراضي.

في عام 1648م، أنهى صلح وستفالياWestphalia الحرب. وبدلًا من المبدأ الإقليمي لصلح أوجسبورح، سمحت هذه المعاهدة للأمراء بالتسامح مع البروتستانت والكاثوليك داخل أراضيهم. ومُنِعَ البابا من التدخل في الشؤون الألمانية. ويجري التعامل مع الكنيسة والدولة الآن على نحوٍ منفصل في ألمانيا.

قبل عام 1648م، أصر معظم المسيحيين على أن مجموعة واحدة فقط من المؤمنين تمثل (كنيستهم) الإيمان المسيحي. ولكن في عام 1648م، كانت الحروب الدينية في أوروبا قد أرهقت الناس من كلا الجانبين. ومن هذا المنطلق، قبل معظم المسيحيين فكرة الطوائف – مجتمعات دينية منفصلة داخل الكنيسة العالمية.

بين عامي 1642 و 1649م، اجتمعت جمعية وستمنستر Westminster لكتابة إقرار إيمان وستمنستر. وذكر بعض أعضاء هذه الجمعية (الاستقلاليين) أربعة مبادئ تلخص أساس وجود الطوائف داخل الكنيسة العالمية:

(1) نظرًا لأن الإنسان لا يستطيع دائمًا أن يرى الحق بوضوح، ستكون هناك دائمًا اختلافات في الرأي حول الأشكال الخارجية للكنيسة.

(2) قد لا تشمل هذه الاختلافات أساسيات الإيمان، لكنها مهمة. إنها مهمة لأن كل مسيحيّ يجب أن يمارس ما يؤمن بأنه تعليم الكتاب المقدس.

(3) بما أنه لا توجد كنيسة لديها فهم كامل للحق الإلهي، فلا يمكن تمثيل الكنيسة العالمية بأي هيكل كنسيّ واحد.

(4) الانفصال لا يستدعي الانقسام. من الممكن الاستمرار في الاختلافات كطوائف مع البقاء متحدين في المسيح.

أصبحت هذه المبادئ أساس الطائفية الحديثة. يمكن أن يؤدي الولاء الطائفي الصارم والمتطرف إلى الانقسام. ولكن، إذا فهمنا الأمر بشكل صحيح، تسمح الطوائف للأفراد المسيحيين بالعبادة وفقًا لقناعاتهم مع احترام إيمان رفقائهم المؤمنين الذين لديهم قناعات مختلفة.

◄ تظهر النزاعات بين أتباع لوثر، وزوينجلي، والمصلحين الراديكاليين، وكالفِن مدى سرعة سقوط النهضة الروحية في الصراع الشخصي، والعقائدي، والسياسي. ما هي مجالات العقيدة أو الممارسة التي تسبب الانقسام في الكنيسة اليوم؟ كيف نكون مخلصين لقناعاتنا بينما نرفض السماح للصراع بأن يجلب العار على اسم المسيح؟

بينما كنتُ أحضِّر هذا الدرس، قلتُ: "إن الكتابة عن تاريخ الكنيسة أمر محبط! الكاثوليك يحرقون البروتستانت. واللوثريون يخوضون الحروب ضد الكاثوليك. والكالفينيون يُغرِقون المنادون بتجديد المعمودية. لا يبدو تاريخ الكنيسة جذَّابًا."

ثم تذكرت الشعار الذي نشأ عن الإصلاح: "الكنيسة - اُصلِحَت وتُصلَح دائمًا بكلمة الله." طالما أن الكنيسة الأرضية تتكون من أناس غير معصومين من الخطأ، يجب أن نعود إلى كلمة الله لإصلاحها.

يجب أن يبعث هذا على التواضع والفرح. ويجب أن تحفِّز دراسة تاريخ الكنيسة على التواضع؛ لا أحد لديه فهم كامل للحق. كانت الأجيال السابقة تعاني من نقاط عمياء. وكذلك نحن. ما هي النقاط العمياء التي لدينا؟ لا أعرف، لكن يجب أن نكون متواضعين بما يكفي للسماح لله بإصلاحنا من خلال التعمُّق المستمر في معرفة كلمته.

يجب أن تكون دراسة تاريخ الكنيسة مصدرًا للفرح؛ فكما عمل الله في الماضي من خلال مسيحيين غير معصومين من الخطأ، سيعمل من خلالنا اليوم - رغم قصورنا. بما أننا أمناء لله، سيتمم مقاصده فينا وبنا.

توماس كرانمر Cranmer, Thomas (1489-1556). رئيس أساقفة كانتربري، حاول تعزيز مبادئ الإصلاح في إنجلترا. وقاد تطوير كتاب الصلاة المشتركة the Book of Common Prayer. وأُحرِق كشهيد في عهد الملكة ماري.

إغناطيوس دي لويولا Ignatius of Loyola (1491-1556). الراهب الذي أسس حركة اليسوعيين (جمعية يسوع) وقاد "الإصلاح المضاد" في الكنيسة الرومانية الكاثوليكية.

هيو لاتيمر Latimer, Hugh (1485-1555). المصلح الإنجليزي البروتستانتي وأسقف ورسستر Worcester. وأُحرِق على الوتد في عهد الملكة ماري عام 1555م.

نيكولاس ريدلي Ridley, Nicholas (1500-1555). المصلح الإنجليزي البروتستانتي وأسقف لندن. أُحرِق على الوتد في عهد الملكة ماري عام 1555م.

مينو سيمونز Simons, Menno (1496-1561). قائد حركة مجدِّدي المعمودية والمينوناتية. كاهن كاثوليكي روماني اقتنع بعقيدة الإصلاح لكنه اختلف عن المصلحين القضائيين فيما يتعلق بمعمودية المؤمنين، والمسالمة (مبدأ اللاعنف)، وطبيعة الكنيسة.

ويليام تيندال Tyndale, William (1494-1536). نشر أول كتاب مقدس إنجليزي كامل. استشهد علي يد الملك هنري الثامن.

(1) اجرِ اختبار هذا الدرس. سيشمل الاختبار تواريخ من الجدول الزمني "للأحداث الرئيسية في تاريخ الكنيسة" (1517-1648).

(2) حضِّر ملخَّصًا للسيرة الذاتية لأحد القادة المسيحيين التاليين:

نيكولاس ريدلي، أو إغناطيوس دي لويولا، أو فرنسيس كسفاريوس. يجب أن يشمل هذا الملخَّص ثلاثة أجزاء:

• السيرة الذاتية: متى عاش؟ اين عاش؟ متى مات وأين؟

• الأحداث: ما هي أهم الأحداث في حياته؟

• التأثير: ما هو تأثيره الباقي على الكنيسة المسيحية؟

لديك خياران لتقديم هذا الملخص:

• أرسل ورقة مكتوبة من صفحتين إلى قائد الصف الخاص بك.

• قدِّم عرضًا شفهيًا لمدة 3-5 دقائق في الصف.

(1) يُطلَق على لوثر، وزوينجلي، وكالفن المصلحين _________________.

(2) يُطلَق على جريبل، ومانز، ومجدَّدي المعمودية (الأنابابتست) المصلحين _________________.

(3) اذكر ثلاثة مبادئ من المبادئ الخمسة التي شدَّد عليها مجدَّدو المعمودية (الأنابابتست).

(4) أصبح ________________________ قائدًا لمجدَّدي المعمودية (الأنابابتست) وأنقذ الإصلاح الراديكالي من الهرطقة.

(5) بدأ الإصلاح الإنجليزي كحركة سياسية حول مسألة خلافة العرش. وكان ذلك بقيادة الملك_______________________.

(6) طبع __________________________ أول كتاب مقدس إنجليزي.

(7) قاد رئيس الأساقفة ___________________________ كنيسة إنجلترا إلى البروتستانتية. واستعاض عن الخدمات اللاتينية بـ __________________________.

(8) بين عامي 1567 و 1660 م، قاد ______________________ إصلاحًا إنجليزيًا ثانيًا.

(9) قاد الإصلاح المضاد مجمع اجتمع في _____________ بين عامي 1545 و 1563م.

(10) كان ____________________ أول مُرسَل غربي لليابان.

(11) أنهى صُلح ____________________ في عام 1648م حرب الثلاثين عامًا.