►请一名学生为小组阅读以弗所书 1:4-9。这段经文教导了哪些重要教义？

福音派教会是教导符合圣经福音的教会，唯靠恩典，唯凭信心得救。除了基督的赎罪之外，任何人的善行都无法帮助我们获得救赎。

宣扬真正的福音是福音派教会的首要任务，因为相信福音的人知道福音比任何事情都重要。

福音是神托付给教会的特殊财富，教会希望与世人分享。

大多数福音派教会都有一些典型特征：

1. 福音派相信圣经的绝对权威。否认圣经的权威就等于质疑福音。

2. 福音派信奉基督教历史上的基本教义。否认这些教义就是违背福音。例如，否认基督神性的邪教也否认他的赎罪工作足以使人得救，进而教导靠行为得救的福音。

3. 福音派教会强调个人的属灵体验。这个特点的存在，是因为他们相信个人的改信和自觉的信心。基于这信念，福音派教会强调向未信者传福音和对信徒进行属灵培育。

►你的教会如何表现出这些特征？是否还有其它特征表明福音是优先事项？

福音赋予教会使命。不以福音为重的教会已经忘记了神赋予它的使命。

[1]我们学习了马太福音 28:18-20 中的大使命。教会的首要使命是什么？

福音传到哪里，那里就有教会。自古以来，哪里有真教会，那里就有福音传讲。自使徒时代以来，教会的传承不在于体制的延续，而在于持续不断地忠心传讲福音。

所有教会创建的机构都应优先为福音服务。例如，培训牧者的课程应该预备他们带领教会完成传福音和门徒训练的使命。

机构往往只顾自己的存在而忘记最初的使命。重新强调福音总会导致机构的改革。

教会在信仰，敬拜形式，基督徒生活和教会政策方面发展出传统；但重新强调福音导致了对传统的改革。

范例1

在教会努力履行传福音的使命时，有必要制定计划，组建团队，开发方案和寻求支持。教会成立机构是为了达到实际目的。通常属灵复兴时期会成立许多机构，因为那时人们会委身，教会也有动力去完成它的使命。

机构是必要的。机构只是人员和资源的长期组织。没有机构，就不会有教会建筑，不会有国外宣教，不会有圣经或任何其他文献的出版，不会有基督教学校或教育项目，也不会有对事工的财务支持。甚至地方教会也是一个机构，除非有一群人委身于它，否则它就不存在。

如果一个机构取得成功，它可能会变得很大，拥有很多人和很多预算。机构的维护需要花费大量精力和费用。有时候在机构工作的人开始觉得建设机构是首要目标。他们认为自己的工作是维持机构的运转，而不是完成机构最初的使命。

尽管机构是必要的，但必须经常以福音为优先，对其进行评估和改革。

范例 2

因为事工有赚钱的潜力，所以有些人把事工当成生意。一个事工卖东西来帮助支付事工开支并没有错，一个事工寻求财务支持也没有错。但是如果一个人的动机更多是在金钱而不是福音优先，那么他的心思就错了，他的工作不能讨神的喜悦（彼得前书 5:1-2；彼得后书 2:3）。

西门是一个想得到属灵恩赐的人，这样他就能获得地位和经济利益，但使徒告诉他，他的心是错的（使徒行传 8:18-23）。

►如果有一个牧师想要出售他的教会，请问这个状况有什么问题？他对教会的理解出了什么差错？

范例 3

混合主义是指将基督教与其他宗教中相互矛盾的信仰和习俗混合。新约时代撒玛利亚人的宗教就是一个混合主义的例子。崇拜偶像的外邦人迁入以色列境内，将以色列的宗教与他们的偶像崇拜融合；耶稣说他们不知道自己拜什么（约翰福音 4:22）。

另一个例子来自海地的历史。当海地还是法国殖民地时，来自非洲的奴隶被要求改信基督教。他们将自己以前的宗教与罗马天主教混合在一起。许多海地人仍然信奉巫毒教，是一种精灵崇拜，但使用了基督教符号和基督教圣徒的名字。

有时候，由于基督教与统治另一个国家的民族有关，因此会出现混合主义现象。人们需要取悦统治民族，因此接受了他们的宗教习俗，但同时也保留自己原有信仰。

►你见过哪些基督教与其他宗教混合的例子？

世俗的动机会带来混合主义。如果人们认为接受福音会给他们带来经济利益，政治影响或得到有影响力的人青睐，他们可能会接受披上基督教的外表，但并没有真正信主。然后他们会继续遵循自己的旧信仰和旧习俗，但却冠以基督教的名义。教会最好在传福音时，不要提供会导致人们以错误的动机回应的东西。

当福音由外国宣教士带来时，基督教会看起来像是一种外来宗教。这就是为什么基督教必须根植于每一种文化中，并采取适合该文化的形式。它不应该继续看起来像一个外国宗教。然而，对于宣教士和传道人来说，重要的是懂得分辨一个文化中的哪些细节与基督教有冲突。这种辨别是一个过程，必须得到当地信徒的协助，而且不能一蹴而就。

范例 4

有时候，一种宗教被认为是国家的既定宗教。例如，有些国家大多数人是穆斯林。在另一些国家，大多数人认为自己是罗马天主教徒。许多人并没有真正遵守其宗教道德标准，只是偶尔奉行其宗教习俗，但他们说自己是该宗教的信徒。

许多人称自己为基督徒，因为在他们的社交圈子里，所有好人都被认为是基督徒。他们并没有真正悔改。他们遵循自己的道德标准。

福音是对悔改和顺服基督的呼召。耶稣说，除非一个人向自我中心死了，成为真正的跟随者，否则他就不能成为他的门徒（路加福音 9:23）。

不能为了受罪恶社会欢迎而调整基督徒的定义。一个社会的正常道德总是比基督教道德低得多，因此基督徒与世人形成鲜明对比。

►在你所处社会中，受欢迎但没有悔改的基督教有什么表现？

范例 5

我们不能期望所有信徒对所有教义都有一致见解。信徒之间存在分歧，即使他们接受圣经为教义的权威。

有时候，教会最强调的教义，是使其有别于其它教会的教义，但这些教义并没有基督教的基本教义来得重要。如果其它教会教导的是基本的福音，那么教会就不应该说这些教会不是真正的基督徒。

教会不应该通过与其它教会对抗来确立自己的身份。它应该首先用福音来确立自己的身份，然后再通过建立委身肢体的团契来确立自己的身份。

►一个教会接受另一个教会为真正基督徒的依据是什么？

例 6

即使是真正的教义，也可能被高举到似乎与其它真理矛盾的程度。强调恩典，教会似乎就会把顺服神的必要性降到最低。强调信主的时刻，教会似乎会忘记门徒训练的过程。强调神对背道者的信实，教会可能就不会对背道的危险提出警告。在尊荣属灵恩赐的同时，教会可能会忽视深层的灵性和基督徒的品格。

不平衡的教义会随着时间的推移而显现出来，并产生长期影响。任何教导，如果（1）导致对罪漫不经心，（2）剥夺了得救确据的可能性，（3）对回应福音的人增加额外困难，或（4）隐藏了福音，都是教义失衡的教导。

在教会历史上，福音有时似乎被伟大的机构所遗忘。体制主义，混合主义和教义失衡等错误似乎比福音更明显。领袖本应成为属灵的榜样，但他们似乎表现出错误动机，错误品格和对世俗事物的兴趣。

神有时会给教会带来伟大的复兴。具有长期和广泛效果的复兴有三个方面。

1. 当被忽视的属灵真理被重新发现时，就会出现神学改革。

2. 人们的属灵面貌焕然一新，祷告声此起彼伏，敬拜热情高涨，信主的人不计其数。

3. 随着教会找到传福音和门徒训练的新方法，也出现了新的事工方法。

新教改革（16 世纪 ，欧洲各地） 是对唯靠恩典，唯凭信心得救的福音的恢复。成千上万的人悔改信主。圣经被翻译成通用语言并广为传播。

重洗派（16世纪及以后，遍及欧洲）源自一些人的担忧，因为许多宗教改革的追随者认为，相信正确的教义就足以得救。许多人声称接受了福音真理，但却没有经历过悔改信主。重洗派强调个人改信。

虔信派（ 17世纪晚期，德国）是意识到门徒训练重要性的人。他们发展小组事工和培训信徒的系统，使他们成为成熟的基督徒。

循道会复兴（ 18 世纪晚期，英国）始于约翰·卫斯理的事工。英国教会大多数牧师都否认个人确信得救的可能。卫斯理传讲每个人都可以知道自己对基督有活泼的信心，并从圣灵那里得到得救确据的信息。

► 你需要在你的社会中强调什么伟大真理？

许多大大小小的基督教机构（包括地方教会），在开始时都致力于将福音放在首位。随着时间过去，许多机构都偏离了这个优先事项。

要更新教会的效力，我们不需要奇怪的新教义或新启示。我们需要的是恢复福音优先的传福音原则。

下节课开始时，将对第 5 课进行测试。请认真研究试题，做好准备。

(1) 福音派教会有哪三个特点？

(2) 教会不再以福音为优先的六种方式是什么？

(3) 教义失衡的四个迹象是什么？

(4) 长期复兴的三个方面是什么？

(5) 请就下列各点写出一个正确的说明：

• 新教改革

• 重洗派

• 虔信派

• 循道会复兴