学生在学完本课时应该：

(1) 领会教会历史的重要性。

(2) 明白早期教会与罗马文化氛围有着怎样的不同。

(3) 认识到早期教会的成长和受逼迫的原因。

(4) 把从早期教会学到的功课应用到现今的生活中。

译者注: 卡通画中的文字从左到右依次为：1）教会历史。2）（无）。3）写教会历史就要回到起初。4）我们的牧师出生于1930年。

许多基督徒就像卡通画中的露西一样。在他们的理解中，历史只是一小段时间以前的事。历史似乎是那么“枯燥乏味”，而且和现今生活毫无关系。然而，对我们来说，教会历史却是很重要的学科。为什么呢？

教会历史记载着我们的过去

亦岑是一位少年人，家住台湾，他极为热心传福音。有一次，他向一位老人家传福音。那位老人家回答说：“我们中国文化历史悠久，可我们中国人都知道，基督教才不过有两三百年的历史。你为什么放着我们历史悠久的神明不信，却要去信什么新宗教呢？”于是亦岑开始为这位老人家寻找答案。他发现基督教并不是新宗教，就是在中国也不是。那位老人家只听说过近现代的传教士，可早在至少主后635年，中国人就听说过基督教的信息了。

我们学过教会历史后，就会知道基督教并不是什么新宗教。我们也会渐渐欣赏教会在世界各地是如何拓展的；我们会看到上帝在历史上是如何工作的；我们也意识到，人虽会失败，但上帝却为教会成就了他的旨意。

教会历史对现今有话可讲

懂得了我们的历史根源，我们就会对当下有更好的理解。犹大书是为警告信徒提防假师傅而写的，假师傅“将我们上帝的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰我们主耶稣基督。”[1] 上帝施恩拯救以色列人出埃及、上帝审判所多玛和蛾摩拉等等都是过去的事，犹大却指着这些事来警告读者提防现今的危险。犹大知道取自过去的实例可以成为当下的激励或警戒，激励他们更加忠心，警戒他们不要不忠心。

我们若得知信经在早期教会是如何形成的，我们就会倍加珍惜我们现今拥有的教义陈述。[2] 年轻基督徒发现三位一体的教义让他们百思不得其解，岂知主后325年召开的尼西亚会议的与会者也面临同样的问题。

我们若熟知宗教改革运动以及改教家之间的分歧，我们就知道现今存在的这许多教派是从哪里来的了。我们在教会中遇到了问题就不知所措，可我们若知道教会过去就曾面临类似的问题，我们就会对目前的问题不会感到那么茫然了。

学习教会历史也会在我们遭遇困难时激励我们。读一读安布罗斯在狄奥多西皇帝面前多么镇定自若，想一想马丁·路德说过的那句话：“这是我的立场”，学一学威廉·克里热心宣教的轶事。这一切都是在激励我们在服事上更为忠心。

教会历史影响我们的未来

我们从教会历史中学到的功课应该会指导我们如何为将来做决策。乔治·[3] 桑塔耶纳曾说：“记不得过去的人注定会重复过去的错误。”我们若不从过去学习功课，我们就会再犯前人所犯的错误。保罗也曾用以色列在历史上的得失来指导哥林多信主不久的信徒。[4]

我们若学习了早期教会是如何应对异端的，我们就会知道如何应对现今威胁教会的异端。今天的异端大多是以前异端的新变种。我们若了解中世纪天主教的那种空洞的形式主义，我们就知道不可让教会架构来取代上帝的同在。我们若了解从前宣教运动的成功与失败，我们就在为未来的宣教事工积累教训。学习教会历史实在是学习帮助我们面对未来的功课。

► 你可以从你自己国家的基督教历史汲取什么教训来指导你带领现今的教会？

[1] 犹1：4。

[2] 信条是对信仰的正式声明。 基督教信经包括使徒信经、尼西亚信经和其他经教会议会批准的信经。

[3] “历史给我们一扇窗户，让我们可以我们透过折扇窗户看世界；历史也给我们一面镜子，让我们可以在镜中看清我们自己”- 罗伯特·麦肯锡

[4] 林前10：1 – 6。

马可·诺尔对教会历史上的“转折点”进行了一番研究，写成了一部书。他在书中给出了四个指导我们学习基督教历史的原则。这些原则是从耶稣对门徒所说的话得出的，记载于马太福音28章和使徒行传1章。[1]

主权的原则

“天上地下所有的权柄都赐给我了。”主权的原则告诉我们，上帝在教会中通过教会掌管一切，并成就他的旨意。

宣教的原则

“所以你们要去，使万民作我的门徒。”宣教的原则告诉我们，教会的成长有两个方向。教会把福音带给万民，这是向外的成长。教会学会作真门徒，并且越来越有基督的形象，这是向内的成长。

靠主能力的原则

“我就常与你们同在，直到世界的末了。”靠主能力的原则提醒我们，教会尽管频频失败，基督却继续在教会中工作，成就他在这世界的使命。

本土化的原则

“……直到地极，作我的见证。”本土化的原则教导我们说，福音是属于所有民族的。福音并不属于耶路撒冷的教会，也不属于英国的教会或美国的教会。随着基督信仰被传到所有民族当中，它也势必给这些民族的文化带来影响。基督教的历史表明，为世上万民都得福音的益处，福音一定要在语言和文化上经过翻译的过程。

► 在你自己的国家里，基督教的历史是如何体现出这些原则的？你在学这门课的时候，你要常常回到这一页的内容，看一看这些原则是如何体现在教会历史的各个阶段的。

[1] 见马可A.诺尔（Mark A. Noll）所著的《转折点：基督教历史上的决定性时刻》（Turning Points: Decisive Moments in the History of Christianity） (MI: Baker, 2012), 1, 330-331.

耶稣告诉他的门徒说：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”[1] 一世纪时的教会所经历的一切就是这个使命得以成就的历史。[2]

到一世纪末的时候，教会已遍布罗马帝国各处，甚至罗马帝国以外的一些地方。根据使徒行传的记载，来耶路撒冷参加五旬节的人代表着罗马帝国的大部分疆域。这些在五旬节信主的人回到各自的故乡，也会把福音带回去。根据早期教会的传统说法，多马把福音带到波斯和印度。教会历史学家霍华德·福斯（Howard Vos）认为，早在第一或第二世纪，中国就在和印度通商的过程中听到过福音。[3] 早期教会的历史让我们看到，早期教会实现了耶稣颁布的使命。

谁是基督徒？

“谁是基督徒？”耶稣复活后，不同的人有不同的回答。罗马回答说：“基督徒是犹太教的一个教派。”[4] 许多犹太人回答说：“基督徒是离弃真信仰的叛教者。”基督徒回答说：“我们是上帝给以色列的应许之应验。我们是那位应许的弥赛亚的跟随者。”

主后49年，早期教会在耶路撒冷会议上就要面对这个问题：“谁是基督徒？”通过彼得、保罗、巴拿巴等使徒的宣讲，有许多外邦人被带到教会中来。教会就要讨论，一个人到底满足什么条件才算是基督身体上的肢体。有些信徒是“法利赛教门的人”，他们认为外邦人信徒一定要持守摩西律法的一切要求才算是基督徒。彼得见证说，除了割礼之外，上帝也已经“借着信洁净了他们的心”，以此来回应法利赛教门的论调。最后，教会带领人决定，外邦人信徒不必遵行犹太人的饮食规矩，也不必受割礼。[5]

耶路撒冷会议为教会此后做决策提供了一个范本。在此后的时代中，若有教会面对艰难的抉择，他们都可以参照使徒行传15章给出的原则：

• 圣经的权柄。使徒行传15章所禁止的每一件事都出自利未记17 – 18章。无论是对于犹太人，还是对于“寄居在他们中间的外人” [6]，这里提到的每一件事都是被禁止的。诸位使徒并非随意地罗列出这些要求。他们研读了圣经，找出了律法对寄居在以色列的外邦人有着怎样的要求。
• 圣灵的权柄。耶路撒冷会议不是因受到他们周围的文化影响而做出这样的决定，而是随从圣灵的带领做出的。[7] 终极而言，教会是蒙圣灵的带领做出的决策，而不是迫于政治或文化上的压力。教会若不能效仿这个范例，那么它就没有遵循在世上作光作盐的呼召。
• 教会带领人的权柄。教会带领人是服在圣经的权柄之下，然而，他们的教导若没有违反圣经，他们的权柄就应该得到尊重。

到一世纪末的时候，基督徒和犹太人就已被看成是泾渭分明的了。犹太人不再允许基督徒在他们的会堂里敬拜上帝。犹太人在一周里的第七天敬拜上帝，而基督徒则在第一天。基督教不再被看作是犹太教的一个教派了。

教会开始受逼迫

使徒行传记载道，教会刚一建立，在犹太人的首领和教会之间就有冲突。然而，直到主后64年，罗马帝国才开始大范围地逼迫基督徒。

只要罗马治下的百姓承认罗马皇帝是神，罗马就允许他们敬拜任何神祗。这对于一世纪时的大多数人而言都不成问题。那时候的大多数异教徒都敬拜许多神祗。只有犹太人和基督徒敬拜独一的上帝。

为了维护犹太行省的安宁，罗马允许犹太人单单敬拜耶和华。在耶稣复活后的头几十年里，罗马把基督教看成是犹太人信仰的一部分。因此，罗马官员让基督徒像犹太人一样享有信仰自由。然而，主后64年以后，罗马就开始把基督教看成是单独的宗教了，基督徒不再享有不敬拜罗马皇帝的特权。

基督徒受逼迫，有两件事起到了重要作用。首先，主后64年，罗马发生了火灾，城市有一大半被焚毁。许多市民指责尼禄皇帝，说是他指使人放的火。尼禄为了摆脱罪责，就说是基督徒放的火，（当时基督徒已然不受待见）。于是一场针对基督徒的残酷迫害拉开了帷幕。从主后64年到四年后尼禄死的时候，保罗、彼得还有许多其他基督徒在罗马殉道。

主后70年，耶路撒冷被毁，这是导致罗马逼迫基督徒的第二件事。尽管罗马容忍犹太教信仰，但犹太人和罗马之间的紧张气氛一直没有缓和。主后64年，耶路撒冷圣殿重建工程竣工。这样一来，就有成千上万名犹太建筑工人失去了工作，他们对现状极为不满，他们的不满情绪终于在主后66年演变成一场公开的叛乱。不久，罗马派提多将军统兵前去平定。罗马军围困耶路撒冷好长时间，最终于四年以后征服耶路撒冷。圣殿被毁，会堂被焚毁，犹太人四散奔逃。此后，无论是犹太人、还是基督徒，都一样在罗马帝国四境之内受到逼迫。

基督徒为什么会受逼迫？

(1) 罗马指责基督徒为无神论者。

敬拜一位没有形象的神，这种宗教是罗马不能理解的。在他们看来，基督徒和犹太人是无神论者，是不信神的人。

对于罗马人来说，“无神论”还不仅仅是宗教上的罪，他们简直把它看成是政治上的罪。罗马人相信，是诸神保护着他们的帝国。不肯向诸神献祭就会危及到帝国的利益。二世纪时，德尔图良曾写道：“台伯河若冲毁城市、尼罗河水位若不上涨、天空若不下雨、若有地方发生地震、饥荒、瘟疫，马上就会有人大喊：‘把基督徒丢给狮子。’”[8]

罗马是通过偶像崇拜和凯撒崇拜把帝国统一起来的。在罗马人看来，不肯把皇帝尊奉为神就是不爱国。只要基督徒在敬拜基督的同时也敬拜凯撒，并且声明说：“凯撒是主”，罗马就会愿意允许他们敬拜基督。可对于基督徒来说，只有一位主。早期教会的信徒坚信，唯独耶稣是主，他们就是为了这一个信念付出了生命的代价。

(2) 基督徒的习俗被误解了。

基督徒谈到吃基督的身体，和基督的血。他们谈到彼此时说“弟兄姊妹”。他们守圣餐时不允许非信徒在场。罗马人不理解这一切，就散播出谣言，说基督徒用人肉献祭，并且有乱伦的行为。

(3) 基督教是新宗教。

如今，人们相信“越新越好”，可古人的想法却恰好相反。罗马人相信“越古老越好”。他们容忍犹太人的宗教，是因为犹太人的宗教是古人留下来的。可基督信仰却被看作是全新的宗教，没有献祭、没有神殿、也没有圣城。

(4) 基督徒挑战了当时的社会结构。

在罗马帝国，社会各阶层人士接受奴隶制，认为它是天经地义的。妇女和儿童没有权利。父权是绝对的。如果父亲不想要他的孩子，他就可以把这个孩子丢在垃圾堆，任其自生自灭。

相比之下，基督徒却说，在基督里，并不分为奴的，自主的，或男或女。[9] 基督徒拯救弃婴，保护穷人。这一切在罗马人看来都是不可理解的。在罗马人看来，权利属于强者；而基督徒却保护弱者。   

► 古时候，有些文化习俗没能尊重人里面的上帝形象，对于这等习俗，早期基督徒拒不接受。在你的文化中，有哪些习俗贬低人生命的价值？基督徒是如何与这些错误习俗相抗争的？

基督教为什么能广传？  

早期教会的成长真是神迹。耶稣被捕时，只有几个使徒。可没过几十年，罗马帝国的每个大城市都有教会了。这是怎么发生的呢？

(1) 早期教会有圣灵赐下的能力。

耶稣曾吩咐他的门徒说：“你们要去，使万民作我的门徒……。”他也应许说：“我就常与你们同在，直到世界的末了。”[10] 吩咐使徒向全世界传福音的上帝也是赐他们能力传福音的上帝。

我们在使徒行传一开篇的地方再次看到这一点。首先，耶稣应许他们说：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力……。”他进而给他们大使命：“……并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”[11] 使徒行传在接下去的篇幅中展现了这个应许是如何应验的，以及使徒是如何顺服他的命令的。早期教会的成长不是单单靠人为努力的结果，而是凭圣灵赐下的能力才得以成就。

(2) 早期教会委身于大使命。

保罗在写给罗马基督徒的信中写道：“我不以福音为耻，这福音本是上帝的大能，要救一切相信的……。”[12] 使徒认真对待耶稣给他们的大使命。基督徒顺服耶稣给他们的使命，教会就遍布于罗马帝国的各处。

使徒行传记载了教会是如何执行了大使命的。使徒行传不止记载了像西门彼得和保罗这样伟大的领袖所做的工作，也记载了不为人所知的信徒带来的影响。司提反殉道后，教会遭受了更为残酷的逼迫，结果，有信徒逃到腓尼基、塞浦路斯和安提阿。有些信徒开始在安提阿向希腊人传福音，于是，“信而归主的人就很多了。”[13] 这些刚刚信主的信徒大概就是安提阿教会的主体部分，而后来，保罗在外邦人中宣教，就是蒙这个安提阿教会的差派。

使徒行传11章的这几节经文颇为引人注目，其原因有二：

1. 这几节经文表明，上帝使用逼迫来推动福音的广传。
2. 这几节经文也表明，传福音并不仅仅是使徒和耶路撒冷教会带领人的事工。名不见经传的“塞浦路斯和古利奈人”也遵循了大使命。传福音是每一位信徒的责任。

(3) 早期教会服事他们身边的世人。

耶稣既宣讲永生，也满足他所服侍的那些人的日常需要，为后人留下了服事的典范。早期教会效仿他们的主。在最早归信主的人中间，有许多是在罗马社会被人忽视的群体：奴隶、女人和穷人。二世纪时的批评者塞尔修斯曾嘲笑教会说：“他们的目的是说服豪无价值的、卑劣的人、白痴、奴隶、穷女人和孩子。”塞尔修斯没有看到的是，上流社会也有人成为信徒。但大体上来说，他的观点还是正确的，当时最容易接受福音的就是穷人。

四世纪时的皇帝叛教者朱利安是教会的死敌。然而，就是这样一位基督教的敌人也承认说基督教“一直是通过向陌生人付出爱心服侍来推进的……。在犹太人中间没有乞丐，不信神的加利利人（基督徒）不仅照看他们自己的穷人，也照看我们的穷人。这种状况真让我们丢脸。”[14] 基督徒遵守了耶稣的吩咐，爱人如己。

(4) 早期教会挑战了罗马的社会结构。

有些罗马人反对教会，因为教会挑战了他们的社会结构。然而，恰是因为同样的原因，有些人却被吸引进入教会。在罗马的社会结构中，妇女、儿童和奴隶没有任何权利，而教会却极为尊重这些群体，善待他们。

有一位异教的作家曾如此描述妇女：“我们有妓女来供我们玩乐，有女奴来满足我们每天的性需要，有妻子为我们生育合法的子女，忠心地服侍我们。”[15] 与此观点形成鲜明对比的是，基督徒效仿他们的主，尊重妇女。

(5) 早期教会让人看到了纯洁道德的楷模。

罗马帝国道德败坏，就是许多外邦人都对此都极为反感。他们看到基督徒的高尚道德理想和公义的生活就被吸引来信仰基督教。保罗挑战腓立比的基督徒，要他们过无可指摘的生活，“在这弯曲悖谬的世代做上帝无瑕疵的儿女。”他们这样做，就会“显在这世代中，好像明光照耀。”[16] 罗马帝国的百姓看到早期基督徒的无可指摘的生活，就被吸引来信福音。

► 把早期教会所面对的挑战与机遇和你所服侍的社会环境对比一下。上帝给了你什么机遇，使你能在你的社会环境中有效地传福音？

[1] 徒1：8.

[2]“世上的各民族，无论是希腊人、蛮夷还是其他民族，无论是住在帐篷中的民族还是住在有蓬的马车上四处游荡的民族，无不奉被钉十架的耶稣之名向万物的创造者天父献上祷告和感恩。” - 殉道士查士丁  主后150年

[3] 见霍华德·福斯（Howard F. Vos）所著的《教会历史导论》（An Introduction to Church History）p.5。英文本由IL: Moody Press于1984年出版。

[4] 徒16：20.

[5] 徒15.

[6]  利未记17：8.

[7] 使徒行传15：28.

[8] 摘自布鲁斯L.雪莱（Bruce L. Shelley）所著之《基督教会史》第三版（Church History in Plain Language, 3rd ed. ）（英文本由Thomas Nelson出版社2008年出版）42页。

[9] 加3：28。

[10] 太28：19 – 20.

[11] 徒1：8.

[12] 罗1：16。

[13] 徒11：19 – 21.

[14] 见布鲁斯L.雪莱（Bruce L. Shelley）在他所著的《基督教会史》第三版（Church History in Plain Language, 3rd ed.）所引用的文字。见该书英文版（美国：Thomas Nelson 2008年出版）第36页。——原注。中文版信息待查。——译者注

[15] 见提摩太·保罗·琼斯（Timothy Paul Jones）在他所著的《简明基督教史》（Christian History Made Easy）所引用的文字。见该书英文版(CA: Rose Publishing, 2009) 第18页。

[16] 腓2：15。

留存至今的最早的基督徒写的文本就是伊格纳修在去罗马殉道的途中所写的七封信。其中三封信是写给启示录中所提到的三处教会（以弗所、非拉铁非和士每拿）的，三封信是分别写给罗马、特拉勒斯和玛尼西亚这三处教会的，还有一封是写给士每拿主教波利卡普的私人信函。

伊格纳修是在罗马帝国的第三大城市叙利亚的安提阿长大的。信徒最早被称作基督徒就是在安提阿。[1] 当安提阿教会差派保罗和巴拿巴踏上第一次宣教旅程的时候，伊格纳修还是一位年轻人。

主后69年，伊格纳修被选立为安提阿教会的牧师，来接替厄沃迪乌斯的牧职。此时，厄沃迪乌斯已去世。厄沃迪乌斯是听了西门彼得的讲道后信基督的，而且有可能在尼禄作皇帝期间殉道。关于伊格纳修被捕之前在安提阿的牧养工作，我们所知甚少。我们只知道，在一世纪余下的时间里，安提阿教会一直是差派宣教士的教会。安提阿教会乐于接待旅行至此的基督徒，并因此闻名遐迩。据说，凡来到安提阿的人都不是陌生人，凡是信徒只要旅行至此，都会被当作基督里的家人受到欢迎。

伊格纳修是在图拉真作皇帝期间被捕的。图拉真在小亚细亚巡游期间听说伊格纳修在安提阿传福音，而且颇为成功。伊格纳修被带到图拉真面前，因他不承认罗马的诸神，于是被控以“目无诸神”罪。伊格纳修站在图拉真面前，借此机会传讲福音。图拉真给伊格纳修为自己辩护的机会，而伊格纳修并不为自己的行为辩护。他宣讲了关于耶稣的信息，他说耶稣是为我们的罪而死的救主，他说耶稣是从坟墓里复活的主，表明耶稣有能力战胜死亡。

图拉真见伊格纳修不肯让步，大为愤怒。他站起身来，宣布处死伊格纳修。他决定让罗马人看一看这位不肯向罗马低头的传道人，于是没有立刻处决他。图拉真打算把图拉真押解到罗马，随后在斗兽场中把他喂给野兽。

他命令十个兵丁押解伊格纳修到罗马，他们在途中虐待伊格纳修。他们走了十一个月才到达目的地。伊格纳修在写给罗马人的信中写道：“从叙利亚到罗马，我就在与野兽搏斗了。我被绑在十个兵丁中间，还不如说是被绑在十个豹子中间。你越对他们好，他们就越残暴。”

伊格纳修在他所写的几封信中见证说，他已经预备好为主殉道而死，作基督的“见证”了。他知道他要在斗兽场中被喂给野兽，他写道：“我是上帝的麦子，我会被野兽的牙齿磨成面粉，乃至我会成为纯净的饼，献在基督面前。”伊格纳修是为福音作见证而死的。他知道作耶稣的门徒或许意味着死亡。伊格纳修在面对死亡时见证说：“我现在才开始成为一名门徒。”

[1] 徒11：26.

使徒时代的教会过圣洁的生活，他们热心传福音，并且在面对逼迫时仍对主忠心。这一切与他们周围的文化形成鲜明的对比，令人瞩目。耶稣在登山宝训中描述了这些素质：“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了……”；“你们是世上的盐”；“你们是世上的光。”早期教会传福音并且过敬虔生活，却因而遭逼迫，但他们并不觉得惊奇。

我们作为基督徒是蒙召过圣洁生活的；我们也蒙召作“世上的盐”。在耶稣的时代，盐是净化剂，并因而受人珍视。在没有冰箱的时代，盐可以用来保存食品，没有盐，食物就会腐坏。教会要作社会的防腐剂。

在教会历史上，我们看到在某些阶段，教会向周围文化妥协（比如中世纪）。教会一旦出于这种光景，它就不再是盐。我们也看到还有些时候，在充满罪的社会文化中，教会兀然挺立（比如在改教期间和十八世纪）。此时，它带来了何等大的影响。

在因着罪而“朽烂”的世界上，教会要净化我们的社会。这就要求基督徒忠心遵守圣经上的吩咐；也要求基督徒不向这世界的需求妥协。

我们作为基督徒是蒙召来传福音的；我们也是蒙召来作“世上的光”的。在教会历史的长河中，我们看到，有时候，教会失去了传福音的热情，没能履行它在世界上的使命。我们也看到还有些时候，教会委身于在世界各地传福音，它带来的影响是多么大。

当教会忠心地遵照耶稣的吩咐作光作盐的时候，教会势必会面临逼迫。撒但是不会坐视教会成长而毫无作为的；他一定会百般阻挠。然而，彼得在尼禄逼迫教会的时候写了如下这段话来劝勉基督徒：“那赐诸般恩典的上帝，曾在基督里召你们得享他永远的荣耀，等你们暂受苦难之后，必要亲自成全你们，坚固你们，赐力量给你们。”[1] 苦难是暂时的；荣耀是“永远的”。

[1] 彼前5：10.

以《我学教会历史的目标》为题写一篇短文，一页即可。短文要简明扼要地把你的目标写出来。列出两到三个你盼望你能在学完本课程时有更好理解的主题。在学完本课程时，再回过头来重温这篇短文，看一看你的目标达到没有。