学完本课时，学生应该：

(1) 知道约伯记的基本主题和信息。

(2) 理解上帝给约伯的自我启示。

(3) 认识圣经诗歌的本质。

(4) 描述整卷诗篇的结构。

(5) 评估基督徒对咒诅类诗篇的应用。

(6) 把约伯记和诗篇的信息和当今世界的需要联系起来。

通读约伯记和诗篇1-29、51-92、和119-150

背诵诗篇119:1-8

在旧约中，诗歌书包括约伯记、诗篇、箴言、传道书和雅歌。其它旧约书卷也含有一些诗歌，但在这几卷书中，诗歌是占主导地位的。

在希伯来诗歌里，韵脚不是基本的特征，这一点与英文诗歌不一样。[1] 理解希伯来诗歌的特征对于更好地欣赏诗歌书的美很重要。

平行律

平行律是希伯来诗歌中最重要的一个元素。在平行律中，两行诗用不同的词汇来表达同一个思想。希伯来诗人先说了一件事，然后从稍微不同的视角又重复说明这件事。平行律共有三种：

同义平行律：第二行诗句用相似的词汇来加强第一行诗句。

• “耶和华啊，求你将你的道指示我，将你的路教训我。”[2]
• “在公义的道上有生命，其路之中，并无死亡。”[3]

对照平行律：第二行诗句与第一行形成了对比。箴言书在对比智慧人和愚昧人的道路时使用了这种形式。

• “智慧之子，使父亲欢乐。愚昧之子，叫母亲担忧。”[4]
• “义人的记念被称赞，恶人的名字必朽烂。”[5]

合成平行律：第二行诗句在第一行诗句所表达的思想基础上又加上新的思想。

• “耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。”[6]
• “你要切切保守你心，因为一生的果效，是由心发出。”[7]

修辞手法

圣经所有书卷都含有修辞手法，然而这种形象化的描写手法在诗歌书中尤为重要。我们在这些书卷中所能找到的修辞手法包括：

• 隐喻是把相似的两个事物进行比较。说“耶和华是我的牧者”[8]要比说“上帝很好地看顾我”更令人难忘。
• 夸张是为了强调一个要点而故意夸大的做法。大卫在一首哀歌中是这样描述他的悲伤情绪的：“我每夜流泪，把床榻漂起。” [9]
• 拟人是把人的特性赋予给不是人的事物。“上帝啊，诸水见你，一见就都惊惶，深渊也都战抖。”[10]
• 神格拟人化是使用人的特性来传达关乎上帝本性的真理。上帝的“眼观看着世界，他的眼目察看着人类。”[11]

离合诗

在离合诗里，每一诗节的第一个字母都按字母表的顺序承接上一诗节的第一个字母。这种诗体表达了圆满的意境（从A到Z……）。最为著名的两首希伯来文离合诗就是歌颂上帝律法的诗篇119篇和描述才德女子的箴言31章。在诗篇119篇里，每一诗节都含有8节，每节都是以同一个希伯来文字母开头。在箴言31章里，每一节的第一个字母都按字母表的顺序承接上一节的第一个字母。

[1] 也与中文诗歌不一样

[2] 诗25:4。

[3] 箴言12:28。

[4] 箴10:1。

[5] 箴10:7。

[6] 诗23:1。

[7] 箴4:23。

[8] 诗23:1

[9] 诗6:6。

[10] 诗77:16。

[11] 诗11:4，吕振中译本。

► 讨论一下你的“痛苦神学”。讨论一下神学问题，比如：“上帝为什么会允许无辜的人受苦？”也讨论一下教牧问题，比如，“我们如何帮助无辜的人面对苦难？”

约伯记的写作时间和作者

约伯记一书并没有给出写作时间，但其中所记载的事件可能发生在先祖时代。父亲为家人献祭；财富是以牲畜数量的多少来衡量；并且约伯的寿命很长。这些事实都暗示约伯记所记载的事件发生在先祖时代。

这卷书也没有指出作者是谁。有人说是约伯本人，有人说是以利户、摩西、所罗门，还有人说是一位和以赛亚同时代的人。

约伯记的主题

表面看来，约伯记的主题似乎是受苦的问题。这卷书记载的主要事件就是约伯失去了财富、家人和健康。书中所记载的对话也是问绕着约伯受苦的问题来展开的。此外，在近东也有其他和约伯记相类似的作品审视了受苦的问题。[1]

然而，约伯记本身并没有把受苦当作它的主题。约伯本人没有问他受苦的缘由，上帝也没有在他的回应中提说约伯所受的苦。如果这卷书是主要关于受苦的，上帝就会针对受苦的意义给出一个答案，我们也会这样期待。然而，上帝从来没有提及约伯所受的苦

约伯记的信息有一部分是在苦难中保持正直。约伯自己作见证说，他是正直的。[2] 上帝也在对撒但的陈述中见证说约伯是正直的。[3] 约伯的正直是这卷书极为重要的一个面貌。

约伯记的基本主题是“寻求上帝”。约伯没有求上帝恢复他的财产，甚至没有求上帝医治他。他所求的是：“惟愿我能知道在哪里可以寻见上帝，能到他的台前。”[4] 约伯曾是那么真切地认识上帝；如今他觉得与上帝分离了。他所寻求的不是为他受苦找一个解释，而是寻求上帝的启示。

上帝给约伯启示以后，约伯是这样回应的：“我从前风闻有你，现在亲眼看见你”。[5] 他的这个回应也确认了上一段所说的那个主题。约伯看见上帝就满足了。上帝给约伯的回应不是为他受苦给出一个解释，而是上帝自己。

[1] 有两个出自于主前1300-1000年的近东对话体作品是关于受苦问题的。“我要赞美智慧的主”是一个独白体作品，出自米索不达米亚。在这个作品中，一位巴比伦贵族身陷逆境，后来在马杜克神的护佑下，他恢复了。《巴比伦神义论》是一段受苦者和一位朋友之间的对话，那位朋友试图解释受苦的原因。

[2] 伯27:5和31:6。  

[3] 伯2:3。

[4] 伯23:3。

[5] 伯42:5。

约伯记可被分成三大段：

1. 前言（伯1–2）
2. 诗体的对话（伯3 – 42:6）
3. 后记（伯42:7-17）

前言（伯1–2）

我们从前言中得知，约伯是无辜的人，他“完全正直”。就他这一面来说，他受苦不是他犯罪的结果。他是正直的人，上帝可以指着他说他是信心的楷模。他失去了财产、家人和健康，就是的妻子给出的建议也令人绝望，尽管如此，他仍然“并不以口犯罪”。

我们从前言中也学到，撒旦的权势是有界限的。撒但在攻击约伯的时候不能超越上帝所许可的范围。世人多以为撒但和上帝是势均力敌的对手，但事实不是这样，撒但不能超越上帝所定好的界限。

我们从前言中也学到，在可见的物质世界和不可见的属灵世界之间是有关系的。约伯不知道上帝和撒但之间的对话，但在所经受的试炼背后是有着属灵冲突的。

约伯和他三个朋友之间的对话（伯3–27）

在前言行将结束的时候，约伯记向我们介绍了三个朋友。他们是来安慰约伯的。他们默默地坐在那里，和约伯一同哀伤，长达七天七夜。七天七夜结束的时候，约伯打破了沉默。一开口便发出怨言，咒诅他出生的那一日，并且求死，以为死了就得解脱了。那三位朋友做出了回应，试图解释上帝在这世界上行事的方式。[1]

他们之间的对话是以诗体记载的。正因如此，这段对话读起来不那么容易。对话中有很多重复，又延伸得很长。然而，根本说来，这段对话也是很简单的：朋友们坚持说，约伯受苦，是因他生命中有罪；而约伯则坚持说他是无辜的，没做错任何事。

每一位朋友都以不同的方式来陈述理由,但他们的基本论点都是:

• 痛苦临到,是对罪的惩罚,也是对罪的纠正。
• 上帝是公义的上帝。
• 因而，约伯一定是犯了某种罪，才遭致上帝的惩罚。

每个朋友都以不通的方式在辩论。以利法说话最为谨慎。他鼓励约伯接受上帝的纠正。以利法确信，约伯若悔改，上帝一定会使他复原。比勒达则援引传统的正统信仰，指出一位公正的上帝一定会惩罚罪，因而约伯一定是犯了某种罪。在这三个朋友中，琐法是最没同情心的了，他说约伯“胡言乱语”[2]。他坚持说，上帝对约伯够仁慈的了。约伯受更大的惩罚也是罪有应得。

约伯一一回应了他的朋友，坚持说他是无辜的。约伯相信，上帝诚然是不公正地逼迫了他。但他也相信，他若在上帝面前为自己辩护，上帝会倾听他说话，会证明自己是无辜的。

约伯和他朋友之间的这一场谈话延伸得很长，共有三轮对话。面对约伯不认错的态度，那三位朋友越来越愤怒，而约伯则继续坚持说自己无辜。

约伯的发言（伯28–31）

约伯记到28章这里出现了风格上的转变。约伯记28–31这三章共包含约伯的四段发言。

(1) 约伯记28章是关于智慧的一首诗。约伯赞美智慧的价值。他指出人寻求智慧的努力是徒劳的。他坚持说只有上帝才有通向真智慧的道路。这在约伯探寻上帝的答案过程中是重要的一步。

(2) 约伯记29章是约伯对他过去生活的描述，也就是对记载于前言的事件之前的那段生活的描述。那时，他在各个方面都很蒙祝福，在他的社区里受人尊重。

(3) 约伯记30章是对他目前苦况的描述。那些从前尊重他的人如今却嘲笑他。

(4) 约伯记31章是约伯对他自己正直生活的见证。他对三位朋友的指控作出回应，坚持说自己是无辜的，没做错什么事。他在宣言结尾处“画押”，公开声明自己是无辜的：“惟愿有一位肯听我！（看哪，在这里有我所画的押，愿全能者回答我！）”[3] 我们在读约伯记31章时，要记得，上帝也曾见证说约伯是无辜的。[4] 约伯不是在说愚妄的话，他的确生活严谨敬虔。

以利户的发言（伯32–37章）

以利户是一位年轻人，他倾听了前面的每一段对话和发言。他看到约伯这么为自己辩解就对约伯很生气。他看到另外两位朋友没能让约伯认识到自己的罪也对他们二位生气。

以利户坚决主张说，上帝通过苦难和痛苦说话；约伯应该谦卑地接受上帝的纠正。以利户坚持说上帝是公义的，而约伯向上帝发出疑问是错误的。以利户在他的最后一段发言中主张说，上帝远远的高过人类，无论这世上发生何事，都不会影响到上帝。我们的角色就是全然谦卑地顺服。

在以利户的观点中，有些东西和上帝的回应相类似（尤其是他之关于上帝对大自然有主权地观点），然而以利户并没有说出什么新东西来。约伯已经知道上帝是有主权的；约伯已经知道上帝通过苦难来说话；约伯在他那段关于智慧的发言中已经说明只有上帝是真智慧的唯一源头。就算以利户指出了真理的某些层面，他也像另外两位朋友那样没能看出约伯所奋力探寻的核心：约伯相信，他是因着他根本未犯的罪而受惩罚。

上帝说话（伯38–42章）

我们若把约伯记看成是处理苦难的一卷书，上帝的回应就变得令人费解了。他从来没有提到约伯的苦难，也从来没有回答约伯的询问，而是问了一系列的问题，把他自己向约伯启示出来。这些问题提醒了约伯，他所知的有限。上帝的问题随即把约伯引向上帝管理宇宙的大能和智慧。它们表明，约伯可以信靠上帝，哪怕是在他不理解上帝作为的时候。约伯回应说：“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。”说明他满足了。约伯为他指责上帝的罪而悔改，他经历了上帝，并在经历中更深地认识了上帝，他因此得了安慰。

后记（伯42:7-17）

在后记中，上帝训斥了约伯的三位朋友，说他们的议论是错的。上帝恢复了约伯所失去的一切。后记中没有提到撒但。他的控告被证明是虚假的。的确有这样一个人纯粹是出于爱而服侍上帝。

[1] 神义论是以为上帝在这世界的作为都是公义的，并为之辩护。约伯记是圣经中最长的一段神义论。先知哈巴谷也在他与上帝的对话中讨论了这个主题。

[2] 伯11:3。中文和合本译作“夸大的话”。——译者注

[3] 伯31:35。

[4] 见伯1:8。

在新约中，约伯被树立为忍耐的楷模。[1] 约伯记所提出的问题仍让新约里的人迷惑不解。门徒曾问耶稣说，生来瞎眼的人是不是因为罪而受惩罚；[2] 保罗也曾三次求主拿去他“肉体里的刺”，但上帝并没有拿去；[3] 希伯来书11章所提到的那些信心伟人死的时候也都没有得到所应许给他们的。

苦难是信徒一直要面对的问题。然而，罗马书8:28-29却向我们保证说，无论上帝的儿女遇到何事，上帝都会通过它们来工作，使他们得益处。他最终的目的是使我们有他儿子的样式。凡是爱上帝的人，凡是按他旨意蒙召的人都会有这样的事成就在他们身上。

[1] 雅5:11。

[2] 约9:2。

[3] 林后12:7-9。

读约伯记的人常常专注于“义人为何受苦”这个问题。约伯记没有回答这个问题。更重要的问题是“义人为何侍奉上帝？”在撒但看来，这个问题的答案就是：“约伯服侍你，是因为他从你那里得到的福分，把那些福分拿走，他就弃绝你了。”在那三位朋友看来，服侍上帝的动机是为了避免麻烦。他们认为，忠心地顺服上帝会使人免于受苦。

在约伯看来，这个问题的答案大不一样。他单单是出于爱来服侍上帝。约伯尽管不明白这一切到底是怎么回事，他仍然不肯放弃信仰。在这一切当中，他为真正爱上帝提供了一个楷模。但以理的几位朋友也宣告说：“我们所侍奉的上帝能将我们从烈火的窑中救出来……即或不然，王啊！你当知道我们绝不事奉你的神。” [1] 即或上帝没有拯救我们，我们也不会否认他。

希伯来书11章谈到的一些信心伟人看到了上帝的大能为他们成就了大事,以诺、亚伯拉罕、摩西和喇合皆属此列。这一章也谈到“其他人”，他们没有被拯救脱离磨难。“又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨炼，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害。”这些也是信心伟人，但他们并没有“得着所应许的。”[2]

这些经节促使我们思考：“我为何事奉上帝？”我是为了得福分来事奉他吗？我是为了避免苦难来事奉他吗？我还是单单因为爱而事奉他？约伯、但以理的朋友、还有希伯来书11章所谈到的这“其他人”都让我们看到单单因为爱而事奉上帝的那些人。上帝在他们那个时代在寻找因着无私的爱而事奉他的人，在寻找全心爱上帝的人，上帝如今也在寻找这样的人。

[1] 但3:17-18。

[2] 来11:36-38。

诗篇当中的“诗”这个词，在英语中写作“psalm”，这个词来自一个希腊文词，意为“歌”。整卷书的希伯来文题目的意思是“赞美”，这个词表达了这卷书的目的。就是那些哀歌也是以赞美结尾。整卷诗篇为上帝的百姓提供了他们用以向上帝表达赞美的词汇。

诗篇的题目

有一百首以上的诗是有题目的，题目给出关于诗的信息。题目包括有关作者、历史背景和音乐指导方面的细节。我们目前尚不知道诗篇原稿是否包含这些题目，但能够确定的是，它们可见于很早的抄本。

许多首诗题注了作者的名字。七十三首诗题注为“大卫的诗”。诗篇50和73-83被认为是亚萨写的，亚萨是在大卫治下的公共崇拜的“伶长”。有十首诗的题目提到了“可拉后裔”，这里的“可拉后裔”似乎是圣殿歌手组成的诗班成员。有两首诗据信是所罗门所写。诗篇90篇是“摩西的祈祷”。

其他诗篇的题目给出了历史背景。诗篇3篇是大卫逃避他儿子押沙龙的时候写的。有许多人支持押沙龙谋反，在这样的时候，大卫却记得：“但你耶和华是我四围的盾牌，是我的荣耀，又是叫我抬起头来的。”[1] 大卫在逃避扫罗的年间写了诗篇52、54、56、57和59篇。[2] 大卫与拔示巴犯下奸淫罪后，拿单来责备他，他随后写下了一首最为著名的悔改的祷告，即诗篇51篇。

对于现代读者来说，最为令人捉摸不透的就是那些给出音乐和敬拜仪式指导的题目。像“调用第八”[3]、“调用女音”[4] 和“调用慕拉便”这样的题目是音乐方面的指导。有些题目具体指出该用什么乐器来伴奏。还有些题目说的是这首诗该用什么调子来唱：“用迦特乐器”[5]、“调用休要毁坏”、[6] 以及“调用朝鹿”[7]。

诗篇一书的结构

从诸多角度来说，诗篇一书都颇似现代的诗歌本。它是一部诗歌和祷告集，既可用于公众崇拜上帝，也可用于以色列个人崇拜上帝的活动当中。

诗篇一书可被分为五大部分。每一部分的结尾处就是一段荣耀颂。

卷一（诗1–41篇），结尾处写道：“耶和华以色列的上帝是应当称颂的，从亘古直到永远。阿们！阿们！”

卷二（诗42–72篇），结尾处写道：“独行奇事的耶和华以色列的上帝是应当称颂的……阿们！阿们！耶西的儿子大卫的祈祷完毕。”

卷三（诗73–89篇），结尾处写道：“耶和华是应当称颂的，直到永远。阿们！阿们！”

卷四（90–106篇），结尾处写道：“耶和华以色列的上帝是应当称颂的，从亘古直到永远。愿众民都说：阿们！你们要赞美耶和华。”

卷五（107–150篇），这一卷的结尾就是诗篇150篇，这是一段荣耀颂，以赞美结束全本诗篇。

这五卷诗集似乎是在以色列历史上的不同时间汇集起来的。有几卷（比如卷一和卷二）主要是大卫所写的诗篇，汇集成书的时间很早。卷五是被掳期间写成的，汇集成书的时间也晚很多。[8] 这些诗集汇集到一起，让我们和古代以色列人一起赞美主、在困境中呼求主、把主当作我们的创造者和救赎者来敬拜他。

[1] 诗3:3。

[2] 我们可以从撒上19-23章找到这几首诗的历史背景。

[3] 诗 6和12篇。

[4] 诗46。.

[5] 诗8、81和84篇。

[6] 诗57、58、59和75篇。

[7] 诗22篇。

[8] 见诗137篇。

诗篇一书包含着不同类型（或体裁）的诗歌。诗篇的整体主题是赞美，但并不是所有的诗篇都是赞美之歌。诗篇的风格五花八门。下面给出几种实例：

• 用于公众赞美的诗篇（诗136篇）
• 用于个人哀婉的诗篇（诗56篇）
• 用于指导的诗篇（诗1和119篇）
• 用于尊崇君王的诗篇（诗72篇）
• 用于庆祝皇家婚礼的诗篇（诗45篇）
• 用于去耶路撒冷朝圣的诗篇（诗120-134篇）[1]

我们下面对诗篇进行概览性的介绍，我们会详细考究几种主要类别的诗篇。

赞美圣诗

有些圣诗是用于个人赞美主的时候用的；有些圣诗是用于公众赞美主的时候用的。我们给出两个实例，来说明当时犹太人是如何赞美上帝的。

示例 1：诗篇19篇是一首个人赞美圣诗。全诗共有三个诗节：

第一诗节（1-6）：上帝在被造之物中启示他自己

被造之物证实了造物者的大能和庄严。诸天本身就证实了上帝的荣耀。在这几节经文中，大卫使用了“上帝”（用希伯来文来说是以罗欣）这个名字来述说上帝的伟大与庄严。

第二诗节（7-10）：主在他的律法中启示他自己

我们可以从上帝的真道中看到他启示出的他自己是更具位格的。我们通过主的“律法”、“法度”、“训词”、“命令”、“道理”、“典章”就看到他启示出的他自己。在这一段中，大卫用的是“耶和华”这个名字。耶和华是上帝有位格的、圣约上所用的名字，也是上帝在出埃及记3:14向以色列启示他自己时所用的名字。上帝的律法不是信徒的重担；它必蜜更甘甜，必金子更可羡慕。

第三诗节（11-14）：敬拜者对救赎主的回应

大卫在对上帝启示的回应中祈求上帝洁净他，救他脱离罪。他祷告说：愿他的言语和意念在“我的磐石、我的救赎主”面前得蒙悦纳。

示例 2：诗篇136篇是一首公众赞美诗，唱的时候要用启应式的唱法。带领敬拜的人唱每一节的前半节，百姓回应道：“因他的慈爱永远长存”。上帝永恒的慈爱通过他的创造（1-9）和他对以色列的好（10-26）被启示出来。

感恩的诗篇

感恩的诗篇与得上帝拯救的具体事件相关。在感恩的诗篇中，诗人讲述一场发生在过去的危机，随后为上帝救他脱离危机而感谢上帝。比如，诗篇18篇就是一首感恩的诗篇。这首诗写到了大卫在被扫罗追杀的时候得到上帝的保护，大卫为之欢喜。

哀婉的诗篇

有大约五十首诗篇是哀婉的诗篇。哀婉诗往往含有四个要素，尽管这四个要素出现的顺序不尽相同：

• 倾诉委屈。有许多哀婉诗提到了仇敌，其它哀婉诗描述了诗人面对的问题。在诗篇13篇中，诗人大卫看到仇敌升高，而上帝却似乎掩面不顾他，就心存委屈。
• 向上帝祈求。随后，诗人呼求上帝拯救他。这样的呼求通常会有具体的要求。在诗篇13篇中，大卫求上帝应允他，并且“使我眼目光明”。
• 宣告对上帝有信心。在诗篇13篇中，大卫在呼求上帝帮助他之后说：“我倚靠你的慈爱”。有了这一句话，这首诗就从绝望的处境转向了信心的宣告。
• 赞美上帝。哀婉诗大多以对上帝的赞美来结束。在诗篇13篇中，诗人在结尾处写道：“我要向耶和华歌唱，因他用厚恩待我。”结尾处的赞美是圣经哀婉诗必不可少的要素，为我们向上帝的呼求提供了范本。

我们在表达委屈和需要时一定不能拒绝上帝的目的。宣告对上帝有信心以及结尾处赞美上帝就能保证我们仍然顺服上帝的主权。在诗篇13篇中，大卫的生活并没有在第4节和第5节之间发生变化。表面看来，他此时的境遇和第1-2节没什么两样。他的改变是内在的。大卫定意信靠上帝的慈爱，并且向耶和华歌唱。这个范本也应该指导我们的祷告：全然诚实地表达我们的需要，同时全然顺服上帝为我们生命所定的终极目的。

哀婉诗预设这世上有是非对错，并且我们可以信靠上帝为正义一面辩护，并且诗人也站在正义一面。因此，上帝会站在诗人这一面来加以干预，对此，诗人是有信心的。

忏悔的诗篇也与哀婉的诗篇相关。然而，在这样的诗篇中，诗人祈求上帝赦免他的罪。最著名的一首忏悔诗是诗篇51篇。在这首诗中，大卫在与拔示巴犯了奸淫罪之后祈求上帝以慈爱待他。此外，诗篇6、32、38和130篇也是忏悔诗。

[1] 不难理解，为什么所有圣徒都喜欢诗篇一书。因为每个人在每一种境遇下都可发现诗篇正是他所需要的，让他觉得诗篇恰到好处，就好像诗篇就是为了他的缘故才放在那里的。

马丁路德《诗篇序言》

问题

在诗篇一书中，至少有三十首诗是祈求降灾给仇敌的。这些诗篇祈求上帝向诗人的仇敌施行审判。这样的祷告让基督徒颇感困扰。这些祷告怎么能与耶稣关于爱仇敌的教导协调起来呢？

有些解经家说，这说明了旧约和新约之间存在差别。然而，就是旧约也教导我们要爱仇敌。[1] 再者，新约也包含对做错事之人的咒诅言辞。[2] 作为基督徒，我们该如何解读祈求降灾给仇敌的诗篇呢？

解读祈求降灾给仇敌的诗篇的原则

(1) 它们的根据是种与收的原则。

申命记、箴言和加拉太书都教导说：“人种的是什么，收的也是什么。”[3] 旧约历史书用实例说明了这个原则，先知书教导了这个原则。而祈求降灾给仇敌的诗篇是在祈求上帝彰显他的公义。从被掳之地归回的百姓求上帝把巴比伦人理当得的工价“付”给巴比伦。[4]

(2) 以色列的仇敌终极而言也是上帝的仇敌。

作为国王，大卫是上帝所膏抹的代表。他的仇敌反对上帝为以色列所定的旨意。祈求降灾的祷告祈求上帝以其公义来为自己辩护。

(3) 诗人并没有自己动手处理仇敌

大卫祷告祈求上帝为他向仇敌报仇，但是他自己没有向扫罗报仇，而是把他的仇敌交到上帝手中。

我们如今能否以祈求降灾给仇敌的诗篇来祷告？

就算是我们认识到祈求降灾给仇敌的诗篇是与圣经所说的公义不矛盾，我们也要问这样的问题：我们如今在敬拜中该如何使用这些祈求降灾给仇敌的诗篇？对于这类祈求降灾给仇敌的诗篇，有两种彼此相反的反应：

1. 有些基督徒相信，耶稣在登山宝训中的教导禁止新约信徒使用祈求降灾给仇敌的祷告。
2. 有些基督徒频繁使用祈求降灾给仇敌的祷告，并且认为这样的祷告是属灵争战的一个组成部分。

这两个观点都表现出真理的某个方面。这些诗篇的确反映出圣经的真理，但耶稣的确教导我们要爱仇敌。若有任何人想要用祈求降灾给仇敌的诗篇来祷告，那他就该问三个问题，来确定他祈求降灾的动机究竟是什么。

(1) 我的动机是什么？是为满足上帝的公义，还是为发泄自己的怒气？

诗人所关心的是上帝和他的国。保罗写道：“生气却不要犯罪。”[5] 公义的怒气所针对的是得罪上帝的罪；而以自我为中心的怒气所针对的却是个人遭人轻视。让我生气的事应该是得罪上帝之国的罪，而不应该是妨碍我自己的“国”遭人轻视等类的事。

(2) 我是想要寻求上帝的公义，还是个人的复仇？

在圣经中，祈求降灾给仇敌的祷告是想要促进公义，[6] 显明上帝的主权，[7] 并且使邪恶之人寻求上帝。[8] 现代人祈求降灾的祷告有时是被复仇的欲望所激发的。

(3) 仇敌悔改，仇敌受审判，这两者中哪一个给我更多喜乐？

约拿想要看到尼尼微受审判，却不留任何余地让它悔改并和接受上帝的恩慈。符合圣经的祈求降灾给仇敌的祷告是把仇敌放在上帝的主权中。因此，仇敌若悔改，并得到上帝的赦免，我们就能喜乐起来。

这些指导原则是给圣经中祈求降灾给仇敌的祷告留有余地，但却极大限制了我们在自己的生活中使用这类祷告。我们被人无理苦待的时候，圣经（祈求降灾给仇敌的诗篇、耶稣的教导和像大卫这样的人所留给我们的榜样）教导我们要把这样的局面交给上帝，他使万事互相效力，叫他的儿女得益处。[9]

[1] 比如，出23:4-5。

[2] 比如，提后4:14。

[3] 加6:7。

[4] 诗137:8。

[5] 弗4:26。

[6] 诗7:6-11。

[7] 诗59:13。

[8] 诗83:16-18。

[9] 罗8:28。

智慧诗

智慧诗为日常生活提供切实可行的建议，在这一点上，智慧诗与箴言颇为类似。它们教导读者如何以让上帝喜悦的方式来生活。诗篇一书也像箴言书一样教导说：“敬畏耶和华是智慧的开端。”[1]

智慧诗通常把恶人的道路和义人的道路进行对比。诗篇第1篇就是智慧诗的一个实例。

智慧诗的作者也像传道书的作者和约伯一样，看到恶人兴旺而义人受苦就颇感困惑。在诗篇73篇中，亚萨因看到恶人兴旺几乎丧失信心。亚萨也像约伯一样，看到上帝就找到答案了。亚萨站在圣所时，他意识到恶人的结局就是沉沦与荒凉。他在诗的结尾处做出了信心的宣告：“但我亲近上帝是与我有益；我以主耶和华为我的避难所，好叫我述说你一切的作为。”[2]

王室诗篇

王室诗篇显明出以色列君王是上帝所膏立的统治者。以色列的统治者是上帝的仆人，代表着上帝的统治，这一点不同于周边其它国家的国王。[3]

诗篇2篇或许是新国王加冕的诗篇。世上的君王要抵挡上帝“并他的受膏者”，然而，上帝却“已经立我的君在锡安我的圣山上了”。上帝将要设立君王；他会待他如儿子；他会让他战胜以色列的仇敌。以色列的敬虔君王的权力是上帝赋予的。

弥赛亚诗篇

在王室诗篇中，有许多处描述了一种统治普世的君权。这在以色列的历史上从未实现过。在以色列的君王中，从未有任何一人曾占有“地极”。[4]

弥赛亚诗篇预言道，将来会有一位君王来临，他会完美地成就统治普世的大任。这个预言只是部分成就在以色列属世君王的身上。以色列的君王是“受膏者”，他只统治以色列，而耶稣却是那独一的“受膏者”，他来了，全然实现了为以色列君王所定的目的。

诗篇22篇就是这样一首诗篇，其预言应验在耶稣的生命中。大卫写这首诗，原本是出于他个人的绝望，而耶稣在十字架上所受的苦难应验了这首诗中的预言词句。[5]

[1] 诗111:10。

[2] 诗73:28。

[3] 申17:14-20。

[4] 诗2:8。

[5] 诗22:1；太27:46。

诗篇为现今的基督徒崇拜提供了一个范本。有一些有关崇拜的问题是造成基督徒分门别类的因素，而诗篇则针对这些问题给出了一个平衡。

诗篇让我们看到，我们的崇拜既要有对上帝的赞美（赞美的诗篇），也要有对上帝百姓的指导（智慧诗）。我们的崇拜既要有个人对上帝的崇拜，也要有公众的崇拜。我们的崇拜既要有因上帝为我们个人所做的而感恩，也要有因上帝对万人施恩而赞美。

诗篇也让我们看到，在哀婉和赞美之间也要有一个平衡。它们表明，我们在敬拜上帝的过程中可以自由地表达我们的委屈和问题。它们也表明我们必须把这些委屈交托给上帝，顺服他至高的目的。哀婉的诗篇也都以赞美结束。上帝呼召他的百姓全然诚实，也呼召他们全然地顺服他的旨意。

完成如下作业，以表明你理解了本课内容：

(1) 下面给出两个选项，请任选其一：

选项1：小组作业

把约伯记中的四个人物（以利法、比勒达、琐法和以利户）分别分派给小组中的四个成员，让他们各自读分派给自己的那个人物的讲话，随后讨论他的论述的长处和短处。

选项2：个人作业

在你通读分派给你的诗篇时（见本课开始的部分）。把你从这些诗篇中看到的上帝的属性列出来。针对每一个属性，列出八到十节经文。

(2) 参加本课考试。考试也要包括经文背诵。

(1) 请定义希伯来诗歌中的三种平行律。

(2) 请定义离合诗。

(3) 约伯记一书的基本主题是什么？

(4) 约伯的几位朋友所辩论的三个要点是什么？

(5) 记载于约伯记28至31章的约伯讲话的主题是什么？

(6) 在个别诗篇的题目中可找到那三种信息？

(7) 哀婉诗篇大多含有哪四个要素？

(8) 请列出解读祈求降灾给仇敌的诗篇的三个原则。

(9) 皇室诗篇和弥赛亚诗篇有什么关系？

(10) 写出诗篇 119:1-8凭记忆。