本課最後，學生應：

(1) 能夠列出撒母耳記、列王紀和歷代志的主題大綱。

(2) 了解以色列歷史上的重要君王。

(3) 辨識出列王紀和歷代志之間在概要上的相似關係。

(4) 理解申命記神學在以色列歷史上是如何實現的。

(5) 領會歷代志所蘊含的希望的信息。

(6) 把撒母耳記、列王紀和歷代志的信息和當今世界的需要聯繫起來。

閱讀撒母耳記上下、列王記上下和歷代志上下。

背誦列王紀上 9:4-7和歷代志下 7:13-14。

撒母耳記和列王紀詳細追溯了以色列君主時代的歷史。撒母耳記上講述了以色列君主政體的開始和掃羅作王的歷史，撒母耳記下追溯了大衛作王的歷史，在兩卷列王紀裡，諸位邪惡的王把以色列帶向背離信仰的境地。申命記 27-28 章所應許的審判被傾倒給以色列民族，作為給他們的報應。到列王紀下將結束的地方，北國已滅亡，猶大已被擄到巴比倫。

歷代志所記載的是同一段時間的歷史，但視角不同。歷代志是被擄歸回之後寫成的，它從救恩歷史的角度來看待以色列歷史，並且看到了上帝為他百姓定出的恆久不變的目的，歷代志讓上帝的百姓確信他們是有希望、有未來的，上帝並未忘記他與百姓所立的約。

► 以色列人求撒母耳立一個王，他們這樣做錯了嗎？記得把到撒母耳記上 8:6-22 和申命記 17:14-20 納入討論中。

主題：以色列君主政體的肇始

撒母耳記上追溯了從以色列的最後一位士師撒母耳過渡到第一位君主掃羅這段時間的歷史，涵蓋的年份從主前 1100 年至 1011 年，因而也包含以色列君主政體早年的歷史。在神權政體中，上帝會透過士師和先知直接說話，但從這個時候開始，以色列將不再是神權政體，而是由一位君王統治，摩西曾在預言中描述了以色列當尋求怎樣的一位王。然而不久後，掃羅和他的繼任者都無法達到上帝對君王的計畫。撒母耳記上讓我們看到第一位君王的應許，和他作為上帝的受膏者卻沒能展現他的潛力，最後以悲劇收場。

撒母耳記上概覽

過渡到君主政體（撒上 1–15 章）

從士師秉政過渡到君主政體這段歷史開始於撒母耳的故事。撒母耳從小就被他敬虔的母親哈拿奉獻給上帝作拿細爾人[1]，他小時候就被帶到聖殿裡，在祭司以利的手下服事上帝。

這個過渡期包含如下這些場景：

上帝呼召撒母耳並審判了以利和他的家庭（撒上 1–3 章）

撒母耳記上 1–7 章讓我們看到以色列仍在衰落當中，其實早在士師記所記載的那個時代，以色列就開始衰落了，甚至祭司職分都敗壞了，以利的兩位兒子辱沒了他們祭司的職分，生活淫亂敗壞，濫用祭物[2]。結果，上帝透過撒母耳給他帶來審判的信息。

非利士人擄走約櫃（撒上 4–7 章）

以色列並沒有重視聖約，這點可從他們如何對待約櫃看得出來，當有非利士人來攻擊以色列人的時候，以色列人把約櫃抬到戰場上，他們以為這聖物可保佑他們獲勝。然而，由於以色列已經背棄信仰，上帝沒有保護他們。約櫃被非利士人擄走了，並且留在他們那裡達七個月之久。約櫃給非利士人帶來疫病，他們才把約櫃送還到伯示麥。

揀選掃羅作王（撒上 8–12 章）

撒母耳在年紀老邁的時候指派他的兩個兒子作士師，統治以色列，不幸的是，撒母耳的兒子也像以利的兒子一樣不忠心。以色列的長老於是請求撒母耳為他們膏立一個王。摩西幾百年前曾預先指示要立「耶和華你上帝所揀選的人」 [3]為國王，與上帝對撒母耳所說的話：「他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王」[4]，這兩者之間出現了張力。

關鍵似乎在於那些長老請求立王的動機：「現在求你為我們立一個王治理我們，像列國一樣。」[5] 摩西所預見的是，有那麼一天，一個王被立，是出於上帝的計畫，而以色列人的動機卻是他們要像列國一樣。不幸的是，以色列的諸王會帶領這個國家走上周圍諸國的道路，以色列至終的確會變得「像列國一樣」敬拜偶像，「像列國一樣」社會不公。

掃羅作王的早期（撒上 13–15 章）

一開始，掃羅簡直就是理想君王，他在被揀選時表現得很謙卑，與非利士人作戰獲勝時，他也特別高興，然而，有三件事讓人看出在掃羅的心中一些根深蒂固的問題。

• 掃羅不是祭司卻頂替撒母耳獻祭，當撒母耳質問他時，他卻反過來指責撒母耳。[6]

• 掃羅起誓過於魯莽，幾乎害死約拿單。[7]

• 上帝命令掃羅把亞瑪力人盡行殺滅，但掃羅卻沒有遵從。當撒母耳質問他時，掃羅卻歸咎于百姓。[8]

這之中的每一個場景都證明，掃羅沒能成為摩西在申命記裡所描述的那一位王，結果，上帝的審判臨到掃羅，並且讓撒母耳把審判的信息帶給掃羅：「你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。」[9]

掃羅衰微，大衛興起（撒上 16–31 章）

撒母耳記上的上半部分追溯了以色列從神權統治過渡到君主統治的歷史，而下半部分則追溯了從掃羅作王過渡到大衛作王的歷史。

大衛的出場（撒上 16–17 章）

撒母耳記上用三個場景引大衛出場。首先，大衛被膏抹，這個場景強調了君王心態的重要性。在百姓看來，掃羅像國王；在上帝看來，大衛像國王。[10]

第二個場景引入掃羅和大衛的關係，上帝已厭棄掃羅作王，並且開始有惡魔來攪擾掃羅，因為眾人皆知大衛善於彈琴，大衛就被選召來為掃羅彈琴，來安撫他煩亂的心。[11]

第三個場景講到大衛戰勝非利士人的巨人歌利亞，掃羅變得越來越驕傲自負，在這個背景下，這個場景讓人看到大衛是在謙卑地依賴上帝。[12]

掃羅與大衛之間的衝突（撒上 18–27 章）

大衛殺死歌利亞後，百姓對他大加稱讚，掃羅越來越嫉妒大衛，把他看成是競爭對手。已被厭棄的掃羅王和上帝揀選的大衛王之間的衝突過程包括如下四個場景：

• 大衛與約拿單之間的友誼日漸加深（撒上 18 章）

• 掃羅屢次想要殺害大衛（撒上 19–20 章）

• 大衛逃離掃羅，不忍傷害「耶和華的受膏者」（撒上 21–26 章）

• 大衛在非利士人中間暫時避難（撒上 27 章）

掃羅和他的眾子戰死沙場（撒上 28-31 章）

掃羅衰敗的最後一步就是他在即將與非利士人開戰之前去拜訪隱多珥的一位女巫，他從前曾努力廢除巫術，如今他卻求問女巫[13]。撒母耳出現了並向他宣告了審判的信息。非利士人會打敗以色列人，掃羅和他的兒子會戰死沙場，正如撒母耳所預言的那樣，次日，掃羅和他的眾子戰死。撒母耳記下一開始，大衛登基作王。

主題：大衛作王的時期

大衛在三十歲時在以色列作王，撒母耳記下記載了從主前 1011 年至 971 年的歷史，從掃羅之死記載到大衛之死。這卷書記載了大衛在作王的早期頗為成功，但他後來與拔示巴犯下姦淫罪，帶來悲慘的後果。

撒母耳記下概覽

大衛崛起，執掌王權（撒下 1–4 章）

撒母耳記下一開始就記載到大衛聽到掃羅的死訊後作何反應，得知仇敵戰死，他沒有欣喜若狂，而是悼念掃羅，並嚴懲前來為殺死掃羅而邀功請賞的亞瑪力人。大衛被膏立成為猶大王；掃羅的兒子伊施波設被加冕成為以色列王。撒母耳記下 3:1 記載說：「掃羅家和大衛家爭戰許久。」七年以後，伊施波設被他手下的兩位軍長殺死，大衛遂成為以色列全境的君王。

大衛的繁榮歲月（撒下 5–9 章）

大衛在他作王的早些年還是成功的，從軍事成就上來講，大衛守住了以色列的邊界。從政治成就上來講，內戰過後，他統一了以色列。他把國都從南部城市希伯倫遷至更接近國土中心的城市耶路撒冷，政治上的緊張得到緩解。

更為重要的是，在這些年裡，大衛在屬靈上也頗為成功。撒母耳記下 7 章是舊約歷史中重要的一章。上帝在他與亞伯拉罕和摩西所立的約的基礎上與大衛立約。大衛之約包含如下這些應許：

• 上帝會為以色列預備安全的住所（7:10-11）。

• 上帝會興起大衛的兒子來建聖殿（7:12-13）。

• 上帝會堅定大衛的國位，直到永遠（7:13）。

• 上帝會和大衛的後裔建立父子關係（7:14）。

• 上帝的慈愛永不離開大衛的後裔（7:14-15）。

這個約對於理解以色列的歷史很重要。列王紀上下所隱含的一個問題是：「為什麼不再有像大衛一樣的王在王位上？」在以色列看來，上帝似乎忘記了他與大衛所立的約。列王紀上下也回答了這個問題。

大衛之約對於新約歷史也頗為重要。四福音表明耶穌基督的降臨徹底成就了大衛之約。[1]

大衛犯罪及其後果（撒下 11–24 章）

撒母耳記下 11 章記載了一個讓大衛統治任期留下汙點的悲劇。大衛與拔示巴犯下了姦淫罪，卻謀殺了烏利亞，企圖借此掩蓋罪證。撒母耳記餘下的章節都在表明上帝對大衛的審判。在撒母耳記下 7:15 中，上帝曾應許說：「我的慈愛仍不離開」，這個福分是聖約關係的一部分。在撒母耳記下 12:10 中，上帝也應許說：「刀劍必永不離開你的家」，這個審判也是聖約關係的一部分，與上帝所立的約讓我們向上帝負責。

大衛與拔示巴的故事是舊約歷史的一個污點，有人相信上帝的兒女不會故意犯罪，這是上帝給他兒女的呼召，對於有這樣信念的人來說，大衛與拔示巴的故事尤為難以接受。我們不相信信徒必然會墮入罪中，然而大衛的故事卻表明上帝的兒女是可能墮落的。對於信徒來說，這個故事教導了極有價值的功課。它讓我們看到，信徒若墮入故意犯罪的地步，該怎麼做才好。

(1) 我們必須認罪。.

掃羅犯罪時，撒母耳責備了他，可掃羅卻試圖辯解（「你也不照所定的日期來到……」）。[1] 大衛犯罪時，有拿單來責備他，大衛馬上承認道：「我得罪耶和華了。」[2] 可見，追隨上帝心意的大衛和被上帝厭棄的掃羅是不一樣的。

無論我們犯了像姦淫這樣的「大罪」，還是像散布流言這樣的「小罪」，我們若不認罪，就不能得到上帝的赦免。我們有時也會像掃羅一樣為罪辯解、甚至把罪說成是「錯誤」或「軟弱」，藉此否認犯罪。然而，當上帝啟示說我們犯了罪時，我們就必須認罪，並尋求上帝的赦免。

(2) 我們必須認識到罪是嚴重問題。

掃羅僭越祭司的職分獻祭之後，撒母耳責備了他。可掃羅卻把這看成是很小的過錯。他說：「我就勉強獻上燔祭。」[3]

當拿單責備大衛時，大衛意識到，他所犯的罪是個嚴重問題，這不僅僅是基於他所做的事情本身。他犯了嚴重的罪，是因為他所得罪的那一位是上帝。「我向你犯罪，惟獨得罪了你，在你眼前行了這惡，以致你責備我的時候，顯為公義，判斷我的時候，顯為清正。」[4]

我們若意識到，我們犯罪是得罪上帝，我們就明白了沒有什麼罪是「小罪」。上帝之所以說：「唯有犯罪的，他必死亡。」[5] 其原因就在於此。我們必須意識到犯罪是嚴重問題，犯罪就該死亡。

(3) 我們必須相信，我們會得到上帝的赦免。

大衛禱告道：「求你用牛膝草潔淨我，我就乾淨。求你洗滌我，我就比雪更白。」大衛深知，他是故意犯罪，這樣的罪是沒有什麼祭物可以贖洗的。然而，他把自己完全置於上帝的憐憫之下：「你本不喜愛祭物。若喜愛，我就獻上。燔祭你也不喜悅。上帝所要的祭，就是憂傷的靈。上帝啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」[6] 大衛悔改了，他相信有一位滿有恩慈的上帝會赦免他的罪。

在新約中，約翰也寫到：「我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」[7] 作為基督徒，我們不必墮入罪中。然而，我們若犯了罪，約翰也給了我們一個好消息，我們有一位中保。

大衛有可能在寫了詩篇 51 篇之後不久寫了詩篇 32 篇。大衛在詩篇 51 篇中承認了自己的罪，他在詩篇 32 篇中因上帝的赦免而喜樂。「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。……我向你陳明我的罪，不隱瞞我的惡。我說，我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免我的罪惡。[8]

(4) 我們必須明白，我們會為罪付上長期的代價。

大衛悔改了，上帝也赦免了他。他與拔示巴在一起所過的那一夜為他此後作王的日子烙上了嚴重的後果。他的兒子暗嫩姦污了同父異母的妹妹他瑪。大衛所寵愛的兒子押沙龍發動政變。便雅憫人示巴聚眾造反。大衛臨終時，他的幾個兒子為王位明爭暗鬥，刀劍果然沒有離開大衛的家，甚至耶穌的家譜都記載了這麼一句：「大衛從烏利亞的妻子生所羅門。」[9] 讓人想起大衛犯過的這個罪，大衛的經歷提醒我們罪會帶來何等可怕的後果。

我們切不可對罪掉以輕心，保羅曾警告說：「不要自欺，上帝是輕慢不得的，人種的是什麼，收的也是什麼。順著情欲撒種的，必從情欲收敗壞。」[10] 我們若意識到罪的嚴重性，及罪的代價，就有助於面臨引誘試探時站立得穩。

主題：以色列諸王的失敗

在撒母耳記下 7 章，上帝應許說他會為以色列預備安全的居所，耶路撒冷會有聖殿，大衛的後裔會作以色列的王，直到永遠。列王紀上下是以流亡異邦之人的視角來寫的。當這兩卷書寫成的時候，以色列已經被擄，聖殿已經被毀，沒有大衛家的人在以色列作王。

列王紀要回答的問題是「為什麼？」為什麼應許沒有實現？莫非上帝忘記了他的應許了嗎？難道巴比倫的神祗馬杜克要比以色列的神耶和華更有能力嗎？列王紀指出以色列沒有忠於聖約，藉此回答了這些問題。

用申命記神學的語言來說，列王紀表明以色列正在收割因罪而來的公正懲罰。這兩卷書是歷史書，但它們所記載的並不僅僅是歷史，也解釋了歷史為何是這個樣子。希伯來文聖經把列王紀歸類為「前先知書」，其原因就在於此。這兩卷書把上帝先知性的話語帶給以色列：「這就是為什麼我把審判帶給我的選民。」

本書作者是誰？寫於何時？

在希伯來文聖經中，列王記上下是一卷書，希伯來人傳統上以為耶利米是本書的作者，然而，在列王紀中，沒有任何跡象指出作者是誰。大多數學者都把本書當作「無名氏」所寫。

列王紀下所記載的最後一個事件發生於主前 561 年。古列王曾於主前 539 年發佈一道詔書，允許猶大人回歸故土，但列王紀沒有提及這道詔書。因而我們可以假定列王紀成書於主前 561 年和 539 年之間的某個時間。

列王紀上下的結構

以色列在所羅門作王期間是統一的（列王紀上 1-11 章）

這些章節涵蓋了從主前 971 年至 931 年的歷史。它們追溯了所羅門作王的榮耀：他的智慧、財富和上帝對聖殿的賜福，也追溯了所羅門晚年背棄信仰的歷史。

王國分裂（列王紀上 12 章 - 列王紀下 17 章）

這些章節涵蓋了從主前 931 年至 722 年的歷史，從所羅門之死一直記載到北國被亞述所滅。所羅門死後，由於羅波安行事愚蠢，以色列國分裂成兩個王國。北方的十個支派追隨耶羅波安，只有猶大和便雅憫兩個支派仍然忠於羅波安和大衛的王統世系。列王紀交替記載了這兩個王國的歷史，追溯了北國迅速背棄信仰的過程和猶大國漸漸衰亡的歷史。

北國陷落後的猶大國歷史（列王紀下 18–25 章）

這些章節涵蓋了從主前 722 年至 561 年的歷史，從北國陷落一直記載到約雅斤在巴比倫被釋放。猶大國還有幾位好國王，在他們作王的期間，猶大國有了信仰上的復興，因而，北國陷落後猶大仍存活了一個多世紀。然而，因為瑪拿西的邪惡統治，上帝向猶大宣告了審判。[1] 在約西亞作王期間，猶大經歷了最後一次復興，然而在主前 586 年，巴比倫征服了耶路撒冷，摧毀了聖殿，擄走了百姓。

列王紀下在結尾處記載了猶大在巴比倫所任命的省長基大利統治下的歷史，也記載了巴比倫王釋放約雅斤出監，並就此結束了全書，這件事發生在主前 561 年。對於列王紀的早期讀者而言，這也提醒他們上帝在看顧著大衛的後裔，上帝沒有忘記他給大衛的應許。

重要日期/君王/事件[2]

列王紀上下的重要主題

諸王

列王紀上下對以色列統治者的看法和普通歷史書的看法也一樣，也不一樣。列王紀上下像其他歷史資料一樣會給出基本的傳記資料：君王登基時的年齡、家庭背景、作王時間、安葬地點、繼任者、資料來源。

和其他歷史資料不同的是，列王紀的主要關注點是根據某位君王是否對上帝忠心來評價他。針對每一位君王，作者不是說：「……行他父親在他以前所行的一切惡。他的心不像他祖大衛的心，誠誠實實的順服耶和華他的上帝」[3]，要麼寫道「……一生卻向耶和華存誠實的心。」[4]

列王紀是按照每一位君王是否對上帝忠心來評價他，而不是按他的政治或軍事成就來評價。比如，在外邦史籍中，暗利是以色列歷史上最著名的君王。現藏於羅浮宮博物館的「梅薩山石碑」記載了暗利的軍事征服成就，就是在暗利死後很長時間，亞述人都還在他們的史籍中把以色列稱作「暗利的土地」。暗利是一位著名君王，但列王紀上只用了六節經文來記載暗利。在聖經作者看來，「暗利行耶和華眼中看為惡的事，比他以前的列王作惡更甚」[5]。在聖經作者看來，暗利的任何政治上的成就都被他的罪淹沒了。列王紀是聖約歷史，按照以色列對聖約的忠心程度來追溯以色列的歷史。

諸位先知

列王紀上下極為關注先知的角色，成為以色列衰亡的歷史畫卷的一部分。列王紀幾乎忽略了暗利的歷史，卻詳細追溯了他兒子亞哈作王的歷史。

這裡有兩個原因，其一是亞哈的邪惡統治最終導致了北國被滅[6]，其二是以利亞與亞哈的交鋒，以利亞與亞哈的交鋒表明上帝信實地警告以色列所犯的罪。在迦密山的對決讓以色列面對面地看到她已經背棄信仰了。以利亞所宣告的旱災讓以色列面對面地看到背棄信仰的代價。[7]

 雨與雷電之主─巴力。以色列不敬拜全能的耶和華，卻敬拜這位弱小之神！耶2:11

諸位先知讓百姓看到上帝的信實，上帝在北國透過以利亞和以利沙，在南國透過以賽亞和他同時代的先知反復警告以色列所犯的罪。不幸的是，儘管上帝這樣信實，以色列還是執迷不悟，頑鯁悖逆。

申命記神學

以利亞與亞哈之間的交鋒不僅展現了上帝是如何信實地警告以色列，也讓人看到以色列是如何地頑鯁不化，拒絕悔改，以被擄異邦之人的視角來看，列王紀作者表明，猶大和以色列是受到了上帝公義地審判。

回到本節開始的那些問題，列王紀的作者似乎在回答：「不，馬杜克並不比耶和華更有能力。不，上帝沒有忘記他在聖約種的應許。猶大和以色列不忠於聖約，受苦也是罪有應得。按聖約的應許，忠心的得福，不忠心的受懲罰。上帝所做的，原本是他的應許。」[8]

我們可以從幾個具體事例中看到申命記和列王紀之間的關係。

• 申命記吩咐以色列人要在「耶和華你的上帝所選擇的地」敬拜他，但耶羅波安卻另在但和伯特利設立敬拜場所。[9]

• 申命記已指明上帝想要為以色列立什麼樣的君王，但列王紀卻表明以色列的諸王如何沒有達到上帝所定的君王標準。[10]

• 申命記給出了試驗真先知的辦法。以利亞和以利沙的服事表明，這個辦法是有效的。[11]

• 申命記預言，以色列若不守聖約，他們會受到哪些具體的咒詛。這些咒詛在列王紀中都應驗了，其細節極為悲慘。[12]

主題：給人盼望的信息

列王紀上下寫成後一個多世紀，歷代志上下才寫成。歷代志是在以色列歷史上的困難時期寫成的。古列王允許百姓回歸故土——但住在巴比倫的猶太人比耶路撒冷還多。聖殿已重建——但其規模比所羅門所建的聖殿要小，沒有那麼富麗堂皇。沒有大衛的後裔坐在王位上。彌賽亞尚未出現。在這種時候，百姓需要知道：「上帝沒有忘記我們。我們仍是他的子民，我們還有希望」，而歷代志就是給這些百姓的。

古人傳統上認為以斯拉是歷代志的作者。這部分是因為以斯拉記的頭兩節經文重複了歷代志下的最後兩節經文。歷代志本身沒有指明作者為誰。因此，人們通常把本書的作者稱為「歷代志作家」。

在希伯來文聖經中，歷代志被排在正典的最後一卷。這是合宜的，因為歷代志成書於主前 450 年和 400 年之間，極有可能是最後寫成的舊約書卷。從歷代志的寫作目的而言，把它排在最後也是合宜的。歷代志不是歷史書，儘管所記載的歷史是真實的。它的主要寫作目的是透過新的視野來看待以色列歷史，並借此帶出希望的信息。歷代志展望未來，上帝對以色列的應許會應驗。等到耶穌基督來了，這些應許就應驗了。

歷代志和列王紀

歷代志和列王紀之間的關係類似於新約中三卷共觀福音書之間的關係，它們是從不同的視角來看待同樣的歷史資料。歷代志所記載的歷史和撒母耳記和列王紀是一樣的。然而，它卻是從一個全新的視角來看待那些歷史事件。列王紀要問的問題是：「聖約中所蘊含的應許為何沒有實現？」而歷代志要問的問題是：「將來還有沒有指望？上帝是否為他子民定了一個目的？」

我們可以從歷代志作家的選材上看出他的目的來。他沒有寫出完整的以色列史，只選擇了那些彰顯出上帝為成就他自己的目的而在以色列歷史上工作的歷史素材。這位作者並沒有想要否認以色列歷史上的那些黑暗歲月。他的讀者對這些黑暗歲月是再清楚不過的。然而，歷代志的寫作目的不是要解釋上帝的審判，而是要讓生活在絕望當中的百姓有指望。歷代志在結尾處記載了古列王的詔書，給百姓一個希望的信息。上帝仍然在保護他的百姓。

家譜（代上 1-9 章）

家譜？真乏味！不錯，這些章節可能會很乏味，但卻很重要。為什麼呢？因為它們提醒上帝的百姓他沒有忘記他們。

在主前 5 世紀的時候，以色列各支派的家譜似乎沒什麼意思。北國的十個支派已被亞述所滅，他們的身份大概永遠不會恢復了。猶大國的百姓則散居於埃及、巴比倫和波斯。

在這種情形下，這些家譜就包含有重要的信息：「上帝沒有忘記我們。我們是他所揀選的百姓。我們仍然知道我們是誰。我們可以把我們的家譜追溯到亞當那裡。」儘管北國已經消失，但歷代志作者想要猶大國記住，上帝所揀選的是「以色列全家」，他沒有忘記他們。[1]

家譜中有一個片段讓我們看到這些家譜是如何與其寫作目的相吻合的。在希伯來文中，雅比斯這個名字類似於「痛苦」一詞。雅比斯這個人沒有繼承多大遺產。但他「求告以色列的上帝……上帝就應允他所求的。」[2] 雅比斯的禱告不是什麼神奇的公式，讓人向上帝求什麼就可得什麼。雅比斯的禱告是在提醒我們，無論是誰，哪怕他沒有什麼個人或家庭背景上的優勢，只要他向上帝祈求，上帝就會垂聽。雅比斯的故事鼓勵了歷代志的早期讀者求告上帝，上帝就會垂聽，哪怕是在艱難的歲月。

大衛作王（代上 10–29 章）

掃羅也被納入家譜中，但關於掃羅，歷代志只詳細記載了他的死。歷代志作者對掃羅作王興趣不大。作者對掃羅有興趣的地方，總結在這句話裡：「這樣，掃羅死了。因為他干犯耶和華，……所以耶和華使他被殺，把國歸於耶西的兒子大衛。」[3]

歷代志作者所關注的是大衛和他那些作王的後裔。歷代志談到了大衛和他那些勇士，但並未談及他和拔示巴犯下的姦淫罪。歷代志的讀者已經知道了大衛犯罪的始末。就歷代志的寫作目的而言，這並不重要。

有趣的是歷代志作者沒有記載拔示巴的故事，卻記載了大衛數點百姓的罪。為什麼呢？歷代志的作者強調的是聖殿，這個故事對於這一點是重要的。大衛在悔改的過程中買了阿珥楠的禾場，要在那裡為耶和華建一座祭壇。而這片禾場就成了未來建聖殿的位置。[4]

對於歷代志而言，聖殿很重要。歷代志在 21 章記載完大衛數點百姓的事件後，緊接著就講述了大衛如何計畫建聖殿，以及他如何把利未人、祭司、樂手、守門人、和聖殿司庫組織起來。歷代志作者提醒那些灰心的百姓說，聖殿是他們身份的核心。他寫這些是要鼓勵百姓在聖殿中忠心地敬拜上帝。

所羅門作王（代下 1–9 章）

因著聖殿的緣故，所羅門作王這段歷史對於歷代志作者而言很重要。歷代志忽略了所羅門背棄信仰的歷史，卻用了六章的篇幅記載了建築聖殿、裝飾聖殿和聖殿奉獻禮的全過程。歷代志表明了上帝對聖殿奉獻禮的回應：「……就有火從天上降下來，燒盡燔祭和別的祭。耶和華的榮光充滿了殿。因耶和華的榮光充滿了耶和華殿，所以祭司不能進殿。」[5]

在同一章稍後的部分，上帝應許所羅門說：「我若使天閉塞不下雨，或使蝗蟲吃這地的出產，或使瘟疫流行在我民中，這成為我名下的子民，若是自省、禱告，尋求我的面，轉離他們的惡行，我必從天上垂聽，赦免他們的罪，醫治他們的地。」[6]

對於被擄之後的以色列民來說，這個應許極為重要。他向他們保證說上帝並沒有離棄祂自己的子民。聖約的應許尚未應驗。但以色列若向上帝呼求，祂會從天上垂聽，並且會醫治他們的地。這與瑪拉基書的信息相類似，而瑪拉基書和歷代志的成書時間也大致相同。被擄歸回的人若真正悔改，若真正忠於上帝的吩咐，上帝就會賜福給他們。

猶大國（代下 10–36 章）

列王紀既記載了分裂之後的北國歷史，也記載了猶大國的歷史。兩國的歷史都表明了上帝審判的後果。然而，歷代志作者卻只對盼望的信息感興趣。只有猶大國表明了上帝對未來的應許。歷代志只記載了分裂之後猶大國的歷史。

在這一段中，我們再次看到，歷代志作者的目的決定了他的選材。列王紀只用了一節經文來記載希西家的宗教改革[7]。而歷代志則用了三章的篇幅來記載希西家的改革[8]。歷代志強調了希西家熱愛聖殿，忠於上帝。

歷代志和列王紀還有一個鮮明的對比，那就是瑪拿西王的事蹟。我們從列王紀看到的是，瑪拿西王是最惡劣的猶大王，因著他犯罪，猶大的被擄就變得不可避免[9]。而歷代志又告訴我們說，瑪拿西在被囚禁在巴比倫期間悔改了。後來，瑪拿西獲釋，並回到耶路撒冷，除掉了聖殿中的偶像[10]。

對列王紀的作者來說，他講述瑪拿西的故事主要是為了說明罪會帶來上帝的審判。對於歷代志的作者來說，他講述　瑪拿西的故事主要是為了說明悔改會帶來上帝的赦免。這兩個信息對於理解以色列的歷史來說都是必不可少的。歷代志不僅是對列王紀的翻版，也是列王記的姊妹篇，顯明上帝對他子民話語的另一個觀點。

新約中隱含的撒母耳記至歷代志

大衛之約為彌賽亞耶穌的事工提供了一個歷史基礎。上帝在大衛之約中應許說，會立大衛的一位後裔為君王，坐在以色列的王位上。然而，到列王紀下即將結束的時候，以色列的王位上根本沒有君王。此後，以色列先後被波斯人、希臘人和羅馬人統治，他們仍是沒有君王。

大衛之約上帝應許說，他會住在祂的殿中。然而，到列王紀下即將結束的時候，甚至聖殿都沒有了。後來，聖殿被重建了，但重建起來的聖殿不如先前的聖殿富麗堂皇。

福音書的作者表明，上帝給大衛的應許就實現在耶穌身上。他就是要來坐在大衛寶座上的那一位。他在世時被人棄絕，但他會回來永遠作王。他就是要在聖殿中把上帝的榮耀啟示出來的那一位。

上帝並沒有忘記他給大衛的應許。以色列不忠心，但上帝卻不失信。我們在歷代志中所看到的盼望等到彌賽亞耶穌的降臨就實現了。

撒母耳記至歷代志如今仍對我們講話

在二十世紀，曾出現名為「基督教重建主義」的運動，其論點就是，他堅持說治理以色列的舊約律法也應該成為現代政治體制的範本。雖沒這論點誇張，但的確有許多基督徒把政治舞臺看成是屬靈復興的工具。

基督徒有權參與在公民政府的事務當中，但我們並不是生活在神權統治的政體中。基督也沒有說我們就該生活在這樣的政體中。上帝給以色列的應許反而是透過教會的事奉來實現。在舊約中，上帝是透過以色列直接「賜福給萬國」。但自從五旬節以後，上帝就透過教會來傳揚福音，借此來賜福給萬國。

這些舊約歷史書不是為基督教政治體制提供一個範本，而是要見證上帝信實地保守了祂的百姓，並持守了祂的應許，就是彌賽亞即將降臨的應許。

(1) 以下兩個作業選項，請擇一完成：

選項1：小組作業

請每一位組員從猶大國的重要國王中選出一位來研究。針對他的統治寫出一頁研究報告。請組員在報告中評估這位國王對上帝的忠心程度，然後說明，他的統治對猶大國造成了什麼正面影響，造成了什麼負面影響。可供選擇的國王如下：羅波安、約沙法、希西家、瑪拿西、約西亞或西底家。

選項2：個人作業。請擇一完成。

• 從猶大國的重要國王中選出兩位進行比較，寫一份一至二頁的短文，在短文中，評估一下這兩位國王對上帝的忠心程度，然後說明，他們的統治對猶大國造成了什麼正面影響，及負面影響。可供選擇的國王如下：羅波安、約沙法、希西家、瑪拿西、約西亞或西底家。

• 請根據歷代志寫一份詳細的講章大綱，論述上帝的信實。請從歷代志中選擇實例來證明上帝對他百姓的信實。

(2) 參加本課測驗，測驗包括經文背誦。

1. 請列出每一卷書的主題：

撒母耳記上： _______________________________________

撒母耳記下：_______________________________________

列王紀上下：_______________________________________

歷代志上下：_______________________________________

2. 在掃羅作王的早期，有三個事件證明了掃羅不能成為上帝所喜悅的君王？請列出這三個事件。

3. 請列出大衛之約的五項應許。

4. 我們可以從大衛犯罪這件事引出四個原則，來指導不幸落入罪中的信徒。請列出這四個原則。

5. 列王紀涵蓋的年份是從__________年至___________年。

6. 以色列分裂以後，哪些支派仍忠於大衛的後裔？

7. 列王紀上下是如何評價諸王的？

8. 歷代志和列王紀都記載了猶大諸王，請把這兩者記載的內容做一下對比。

9. 對於歷代志來說，所羅門作王的歷史為何重要？

10. 歷代志和列王紀都記載了瑪拿西的事蹟，請把這兩者的記載做一下對比。