学生在学完本课时应该：

(1) 了解宪制宗教改革运动的主要领军人物。

(2) 懂得从宗教改革运动生发出的彼此不同的神学传统。

(3) 知道“宗教改革的五个唯独”是什么意思。

(4) 区分阿米尼乌斯神学和改革宗神学之间的差别。

许多历史学家把410年罗马的陷落看成是中世纪的开始，而把1453年君士坦丁堡的陷落看成是中世纪的结束。在一千多年的时间里，君士坦丁堡这座城池忍受了穆斯林的反复进攻，甚至在1204年第四次十字军东征的时候忍受了自家人基督徒的进攻。然而1453年，君士坦丁堡被奥托曼土耳其人攻陷。

希腊人修士于是逃向西方，随身带走了新约的古希腊文抄本。鹿特丹的伊拉斯谟仔细研读了这些抄本，并于1516年出版了希腊文新约的学术版本。伊拉斯谟在序言中倡议把圣经翻译成普通语言。他编辑的这部希腊文新约对马丁·路德及其他几位早期改教家带来了深远影响。普通人能得到圣经以后，罗马天主教会再也不能阻挠圣经真理的传播了。人人皆可得到上帝之道，这是宗教改革的基础。

路德、茨温利、和加尔文被称作“宪制改教家”，因为他们强调组织架构，同时依靠信仰基督教的官方人士来执行基督教原则。我们将要在下一课里学习发生在十六和十七世纪的其他改革运动。

宗教改革的星星之火早在十二世纪就出现了，然而，是马丁·路德（1483–1546）把这些星星之火扇成燎原之势的。路德研读了希腊文新约，他在新约中发现了真正的福音信息。在接下去的几年时间里，宗教改革运动就在整个欧洲展开了。

宗教改革所关心的核心问题有四个。[1] 路德对这些问题的回答表明了宗教改革运动所着意强调的要点。

1. 人是怎样得救的？
2. 属灵权柄出自何处？
3. 什么是教会？
4. 基督徒生活的本质是什么？

人是怎样得救的？

对于这个问题，罗马天主教会回答说：“人是凭信心和善行得救的。”善行包括忠于教会的教导和参加教会的仪式。

路德在二十二岁的时候，曾遭遇雷电，险些丧生。他惊魂甫定，就决定进入一处奥古斯丁派的修道院。他虔心遵守修道院里的每一项规定。他长时间禁食和苦修，健康几乎受损。他后来在作见证时说道：“若有人可以凭作修士的生活进天国，那就是我了。”他知道，像保罗在腓立比书3：4 – 6所说的那样，人若有任何理由靠着肉体得救，他也可以靠肉体得救。

然而，他在第一次主领弥撒的时候，竟意识到自己“满是罪污”，大为惊骇。1510年，他去罗马朝圣，希望可在朝圣中寻回心灵中的平安。可当他看到教会各级的神职人员那么伪善时，他写道：“罗马，这座从前最圣洁的城市，如今却是最恶劣的城市。”

他的幻想破灭了，于是开始探寻，“罪人怎样才能在圣洁的上帝面前蒙悦纳？”他在罗马书中读到：“因为上帝的义正在这福音上显明出来，这义是本于信，以至于信，如经上所记：‘义人必因信得生。’”[2] 他在这节经文中找到了令人惊异的真理，那就是“上帝完全是凭着他的恩典和怜悯通过我们的信心使我们称义。”路德由此明白“上帝的义”并不只是上帝的要求，也是上帝的预备。

“人是如何得救的呢？”改革宗的回答是：“我们唯独因信凭恩典称义。”改教家提出了sola gratia（唯独恩典）和sola fide（唯独信心）的原则，并因此为人所知。

通过信心凭恩典称义的教义涉及到三个关键词：

称义是指宣称悔改的罪人在上帝面前为义的作为。通过称义，我们的罪得赦免。

唯独凭恩典意味着我们所做的任何事都不能成为我们得救的功德。我们不是凭着恩典加善行得救，凭恩典加善行得救是一世纪时的犹太化份子的错误教导。我们不是凭着恩典加教会得救，凭恩典加教会得救是罗马天主教的错误教导。救恩只能通过上帝的恩典临到我们，因为耶稣已经替我们担负了罪债。

唯独因信心意味着我们是因着相信上帝的应许而领受了这个上帝凭恩典赐给我们的礼物。我们所做的任何事都不能为我们赢得救恩。救恩是上帝白白赐给我们的礼物。我们是凭着相信上帝的应许来接受这个礼物。[3]

唯独因信称义的教义成为更正教改革的标志。改教家坚持说，信心是称义的先决条件，在信心之上不能再加上任何东西。路德在他所写的最后一篇文章的结尾处写道：“我们是乞丐，这就是真理。”这不是绝望的说辞，而是喜乐的宣告，宣告说在恩典中，上帝听到并应允乞丐的呼求。

► 你会如何向如下三种人解释通过信心凭恩典称义的教义呢？

• 罗马天主教徒，她相信她是通过天主教会被称义的。
• 非信徒，他相信他是凭着“过美善的生活，尽力而为”被称义的。
• 饥渴的慕道者，她相信她“不够好”因而不配被称义。

属灵权柄出自何处？

罗马天主教会的回答是：“一切属灵权柄都来自由教宗领导的罗马教会。”

1513年，教宗利奥十世准许售卖赎罪券。他这样做是为完成圣彼得大教堂的建筑工程而筹集钱款。有一位德国的修士约翰·台彻尔承诺说，无论是谁，只要他买了赎罪券，他就会比“堕落前的亚当更圣洁”。路德写了九十五条论纲，来谴责这种做法。他依照当时的风俗把这九十五条论纲钉到威丁堡教堂的大门上，供人们在公共场合辩论。随后，罗马天主教神学家约翰·艾克指责路德为异端。

路德并不打算离开罗马教会；他只不过是想在从教会内部进行改革，纠正错误。然而，他在研读圣经的过程中有了新发现，并开始拒绝天主教的教义。路德在希腊文新约中发现，耶稣的意思是呼召人们“悔改”，不是要人“苦行”，而拉丁文武加大译本是翻译成“苦行”。“悔改”的意思是改变心思意念。罗马天主教会把上帝对圣洁的要求降低为宗教仪式，这正是路德所反对的教导。他坚持说恩典会转变我们的全人。

最后，路德意识到圣经有超越教会之上的权柄。他在与艾克辩论时陈述了宗教改革的原则：“教会和教宗都不能确立信仰的规程，信仰的规程只能出自圣经。”这个原则被称作sola Scriptura，意思是“唯独圣经”。改教家并不是说基督徒“除了圣经之外就没有权柄”，他们的意思是说基督徒不接受“在圣经之上还有任何权柄”。更正教信徒遵行在圣经之上没有任何权柄这一原则。路德珍视教父先贤的作品和大公会议的决议，但他看到，终极的属灵权柄出于圣经，而不是出于罗马天主教会。

1521年，以神圣罗马帝国皇帝查理五世为首的帝国法庭传唤了路德。这次“沃尔姆斯会议”要求路德撤回他写出的观点，并且要求他承认他作品中的错误。路德在回应中重申了他服在圣经的权柄之下。“我受圣经的约束，而且我的良心不能脱离上帝的真道。”[4]

► 在沃尔姆斯会议上，皇帝的秘书是这样回答路德的：“无论是谁，如果他的观点与历次大公会议的决议相左，或不同于教会的共同认可的理解，我们都应该本着圣经来回应他的话，那么我们在基督教里还能找到什么确实的东西呢？”天主教的高级教士坚持说，若允许个人解读圣经，那势必会出现混乱。如果每一位基督徒都可以解读圣经的话，我们该如何避免混乱呢？[5]

教会是什么？

对于这个问题，罗马天主教会是这样回答的：“罗马教会是唯一的真教会。”教宗坚持说，人只有通过罗马天主教会才有可能得救。

1510年，路德来到罗马。他亲眼目睹了主教和枢机主教的罪恶深重的生活方式。他于是开始意识到罗马天主教已经背离真道了。随着他更深入地研读圣经，他渐渐明白，一个人通过信心可以直接来到上帝面前，而不必通过神甫和教会仪式。路德在《教会被掳巴比伦》一书中论述说罗马教会剥夺了信徒就近上帝的权利。改教家教导说“所有信徒都是祭司，蒙召向上帝献上属灵的祭。”教会是由所有真信徒组成的。

这个教会观在许多方面影响了路德此后所做的教导。他拒绝教会的圣礼观，他只承认洗礼和圣餐礼。他在圣餐礼上把饼和酒都分发给平信徒。天主教的弥撒是基督在十字架上舍命的重演，而路德会敬拜的焦点是上帝之道。

基督徒生活的本质是什么？

对于这个问题，罗马天主教会是这样回答的：“修道院里的生活要比平信徒的生活更优越。”只有修士和神甫才是真正按登山宝训给出的模式生活的。

对于天主教会的这个说法，路德回应说：上帝呼召基督徒来服侍他，无论是做神职还是做世俗的工作，只要是上帝的呼召，就是在服侍他。所有的呼召在上帝看来都是平等的。所有的基督徒都是蒙召过全然顺服上帝的生活。由于路德有这个信念，他鼓励牧师结婚。1525年，他本人也结婚了，新婚妻子就是曾作过修女的凯瑟琳·冯·波拉。

路德在讲道中说：善行不是属灵生命的源头，而是果子。“善行并不能让人善良起来，但善良人一定会有善行。”在改教家看来，基督徒生命并不关乎通过善行来赚取救恩，而是关乎因喜乐地回应救恩而行善。[6]

因信称义不是我们与上帝同行的终点，而是开始。信徒自从被称义开始就进入了作门徒的过程，整个生命都得到转变。二十世纪的一位最著名的路德宗信徒朋霍费尔警告我们要提防只讲赦免不讲悔改的“廉价恩典”，它是“没有作门徒，就想得恩典”，是“没有十字架的恩典”。

基督徒生活的理想状态既不是离群索居的修道院生活，也不是漫不经心地效仿我们周围的世人。基督徒蒙召，是要过顺服上帝之道的生活，无论何时，无论何处。

路德的教导之果效

路德的目标不是要建立一个全新的教会，而是要在罗马天主教内部推行改革。可是天主教会在1521年把他定为“异端分子”，并且把他赶出了教会。没多久，宗教改革扩散到整个德国以及欧洲的其他地方。也是在1521年，路德用十个星期的时间把整本新约翻译成德文。这样一来，普通百姓就可用自己的语言读到新约了。他又在接下去的几年时间里把教会崇拜的规程翻译成德文。他废止了主教的职分，并且开始任命牧师。最后，他不再重视重演耶稣受死的弥撒，而是把传讲和教导上帝之道放在了教会崇拜的核心地位。

马丁路德也不是毫无谬误的。他的教义在某些方面也没有发展得很完备。然而，路德对基督教会带来的极大影响再怎么高估都不过分。宗教改革通过他的文字传遍了欧洲大陆，最终传遍了世界各地。

[1] 摘自布鲁斯L.雪莱（Bruce L. Shelley）所著的《基督教会史》（Church History in Plain Language, 3rd ed.） (USA: Thomas Nelson, 2008), 238. ——原注。案该书有中文版。——译者注

[2] 罗1：17。

[3] 你如果想要更多了解通过信心凭恩典称义的教义，请参阅环球牧者课室的《罗马书》教程。

[4] 见马可A.诺尔（Mark A. Noll）在《转折点》（Turning Points, 3rd ed. (MI: Baker Academic, 2012), 146）一书中引用的文字。

[5] 路德把圣经看成是生命中一切领域的最终权柄，但也不要忘了，他并没有教导，人人在解读圣经上有平等的权柄。路德极为尊重古代信经，也极为看重对希伯来文和希腊文文本的研究工作。无论是路德，还是其他改教家，他们都把悉心研究圣经看得极为重要。

[6] “许多人把基督信仰看得太简单易行了……这是因为他们尚未真正经历到基督信仰”

马丁路德论作门徒

我们更正教徒往往认为，宣教只是到了宗教改革的时候才开始。但我们不要忘记，在十六和十七世纪，最活跃的宣教士仍然是罗马天主教徒。

有许多人批评罗马天主教宣教士，说他们除了帮助殖民扩张之外没做什么别的事。这话也有些道理。然而，不可否认的是，有许多天主教宣教士的确爱上帝，他们努力传扬福音。真正有属灵生命的人在罗马天主教宣教士和本地神甫中间还是很常见的，相比之下，罗马教廷的高级教士则没有多少人真属灵。

比如，巴多罗买·德·拉斯·卡萨斯（1484–1566）就是这样一位既爱上帝也爱世人的天主教宣教士。1502年，拉斯·卡萨斯来到伊斯帕尼奥拉岛。他在18岁的时候就投身宣教和传福音的事工当中。

当时，定居在当地的西班牙人抓印第安人作奴隶，这是他们的习惯做法。他们口口声声说，他们这样做是为了指导原住民来信基督。可是拉斯·卡萨斯却在这个系统中看到了残暴与不公正。他成了印第安人的代言人，并且力劝西班牙政府立法，来保护原住民。他获得了“印第安人的守护者”称号。

他的信件表现出，他之所以这样做是因为他受了基督信仰的启迪。拉斯·卡萨斯知道，爱上帝就意味着爱邻舍。三个世纪以后，威廉·克里也秉持同样的信念。这样的爱主导着他的社会活动的原则。

► 你的基督信仰如何影响了你对别人的态度？你的教会是如何通过在社区的行动来表现出对别人的爱的？请给出具体实例。

乌尔里希·茨温利[1]（1484 – 1531）是瑞士人，和马丁·路德算是同代人。茨温利在二十岁时被按立，并且在格拉鲁斯牧会达十年之久。1518年，他蒙召去苏黎世作牧师。在路德改革的同时，茨温利在苏黎世也带领了一场宗教改革。

茨温利推行使用圣经新译本，用以圣经为核心的主日崇拜来代替弥撒。1519年1月1日，茨温利开始了一系列解经式讲道。在接下去的四年时间里，他讲完了新约圣经。从前习惯听拉丁语敬拜仪式的百姓而今听到了有人为他们清楚地讲解上帝之道。对于改教家来说，阐释圣经很重要。

茨温利和路德不一样。他们二位之间的差别体现在两个重要领域。第一，他们对圣餐的阐释不同。路德拒绝圣餐化质说[2]，他认为，基督在圣餐的要素中亲自临在。路德说基督“在饼和酒当中、与饼和酒在一起、在饼和酒之下”。[3] 茨温利既拒绝罗马天主教对圣餐的看法，也拒绝路德的看法。他只是把圣餐看成是对耶稣之死的纪念，或是耶稣之死的象征。

他们之间的第二点不同是有关圣经应用的。这两位领导者都忠心地持守唯独圣经的原则，但这个原则也留下许多问题，供人辩论。

比如，路德认为，只要是圣经未禁止，在敬拜中怎么做都可以。而茨温利却认为，只要是圣经未明确吩咐的，就是禁止的。这就在敬拜中带来很大的差别。路德允许在敬拜中有各种各样的做法，包括使用管风琴伴奏、唱诗班和新圣诗。相比之下，茨温利把风琴从教会中挪了出去，因为他在圣经中看不到任何经节，吩咐基督徒在敬拜中使用管风琴。也是为了同样的原因，茨温利不允许在瑞士教会中使用蜡烛、雕像和乐器。[4]

改教家没能解决这类分歧，为后来在更正教中宗派的产生埋下了伏笔。这样一来，不只是有一个“更正教教会”，而是有许多“更正教教会”，它们对各种各样的教义和教会做法有着不同的观点。

[1] 茨温利（Zwingli）的名字有时也被拼作乌尔德里希·茨温利（Huldrych Zwingli）。

[2] 圣餐化质说是罗马天主教的教义，它教导说在圣餐中，饼和酒实际变成了基督的身体和血。普通信徒是不允许领受酒的，罗马天主教徒相信，他们若不小心把酒洒了，就是实际上洒了耶稣的血。

[3] 这个教义被称作“在质说”。它教导说在圣餐中，基督与圣餐的成分“同在”。

[4] 路德的敬拜“常规原则”是说：“在敬拜中，只要不破坏教会的和平与合一，圣经未禁止就是许可”。茨温利和加尔文所遵循的是敬拜“规范原则”。这个原则是说：“在敬拜中，圣经未吩咐就是禁止”。

约翰·加尔文（1509–1564）比路德晚出生了二十五年。他继承了路德的改革原则。对于本课开篇所提出的四个问题，他的回答或许和路德并无二致。

约翰·加尔文曾在巴黎大学就读，品学兼优，也是在巴黎大学，他接触到宗教改革思想。他支持更正教原则，并因而与当局发生冲突。他于是逃到瑞士。加尔文在瑞士出版了《基督教要义》，这是他最具影响力的著作。《要义》出版后，他在接下去的将近二十五年时间里，继续修订和完善这部巨著。此外，他也为圣经的大部分书卷写了注释。

1536年，加尔文以“圣经教授”的身份在日内瓦定居下来。日内瓦成为更正教的中心，有更正教信徒从欧洲各地来到日内瓦向加尔文本人学习神学。茨温利给瑞士讲德语的区域带来了最大影响，而加尔文则对瑞士讲法语的区域带来的影响最为显著。长老会和改革宗教会都是从这位法国神学家传承下来的。[1]

加尔文强调上帝的绝对主权，这一思想主导着他的一切教导。在救恩论方面，这意味着每个人是否得救或下地狱，都是由上帝预定的。在民事政府方面，这意味着教会应致力于在地上建立上帝的国度。[2]

在政教关系方面，路德和加尔文有着显著的不同。在路德看来，政府是最高的，由各地的侯爵来决定每个区域的宗教信仰。加尔文则坚持说，公民政府没有管辖教会的权柄，而应当由教会来主导公民政府行使世俗事务的权力。

加尔文试图把日内瓦构建成基督化的社会。曾有一度，他的仇敌把他赶了出去，三年后才得以重返日内瓦，并最终重获领导权，统治这座城市，直到他辞世。他要求日内瓦的每一位公民公开宣布信仰；他为所有人提供教育；对于那些在生活中不顺服圣经的人，他坚持把它们革除教籍；日内瓦议会曾以“异端罪”的罪名处决了几位公民。

路德把政府看成是最高的，而加尔文则拒绝承认属世的统治者有绝对权力。在下一代，加尔文的追随者会反对欧洲有绝对权力的君主。在法兰西，信奉加尔文主义的胡格诺派反对天主教的君主政体。在荷兰，加尔文派团结社会各界，推翻了信奉天主教的西班牙统治者。在苏格兰，“血腥的玛丽”企图让全国回归天主教，而约翰诺克斯没有让她的企图得逞。

[1] 注意别弄混了！“改革宗教会”或“改革宗神学”是指追随加尔文神学的教会。而“宗教改革”却是一个更为广义的词语。这样说来，卫斯理派是宗教改革传统之一部分，但却不是“改革宗神学”的追随者。加尔文的后继者当初若选择了另一个词语，我们现今就没有这个问题了！

[2] “若可一言以蔽之，路德说的是：‘义人必因信得生’，而加尔文说的是：‘愿你的旨意行在地上，如同行在天上’”。一一布鲁斯·雪莱《基督教会史》

雅各布·阿米尼乌斯[5]（1560–1609）是荷兰神学家，他质疑了“比利时信条”当中的某些教导，而“比利时信条”是对加尔文的改革宗神学的高度概括。加尔文教导说，上帝创造某些人，是为了让他们得救，而他创造另一些人，是为了让他们下地狱。这个“双重预定论”的教义提议说，在人类堕落之前上帝就预定一些人得救，同时预定其他人下地狱。[1]

阿米尼乌斯师从继任加尔文作日内瓦教会带领人的提奥多·贝撒。然而，他在阿姆斯特丹作牧师的时候就开始质疑加尔文神学的某些重要教导。

阿米尼乌斯在研读罗马书7章的时候，他明白并确信，信徒可以通过圣灵的能力过那种不故意犯罪的生活。在阿米尼乌斯看来，罗马书7章描述的是未重生之人的生命光景，其实，早期教父也持这样的看法。这位尚未信主的人因着圣灵的责备知道自己没有良善，并且“有行善的愿望，却没有行善的能力”。[2] 他试图凭自己的能力来满足律法的要求。转化发生在罗马书8：1：“如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了。因为赐生命圣灵的律在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”

随后，当他在研读到罗马书9章的时候，他开始质疑加尔文的无条件拣选的教义。加尔文教导说，上帝会拒绝把恩典赐给某些人，这是双重预定论的必要前提。阿米尼乌斯不认可这个教导，一位全爱的上帝怎么可能拒绝把恩典赐给任何人呢？在阿米尼乌斯看来，恩典是白白赐下的，而且是给所有人类的。他因而总结说：上帝通过基督的受死把预防性的恩典赐给了所有人。

阿米尼乌斯认为：“拣选是上帝订立的满有恩慈的永恒法度，他凭这个法度来决定称信徒为义并收纳他们作自己的儿女，同时赐他们永生……。”拣选不是无条件地选择拯救一些人，并判定其他所有人下地狱。拣选是上帝满有恩慈地选择拯救“一切信他的”。[3]

许多加尔文主义者指责阿米尼乌斯是半伯拉纠主义者。[4] 他们声称说，阿米尼乌斯的教导否认了原罪的力量，并且认为人有能力获得拯救。可阿米尼乌斯却坚持说，他只教导那些能为圣经所证明又能造就信徒的东西。阿米尼乌斯并没有否认原罪，而是教导说上帝的恩典足以胜过原罪的力量，并且所有人都可得到上帝的恩典。

阿米尼乌斯死后，他的追随者（既人们所说的荷兰抗辩派）发布了一份文件，概要地提出了他们在哪些问题上与加尔文主义者不同。加尔文主义者在多特会议上一一回应了他们提出的五点主张。后来在英国出现的《威斯敏斯德信条》也陈述了加尔文主义的教义。我们下面用两张表来比较一下荷兰抗辩派和加尔文主义的主张。第一张表列出了抗辩派原来提出的五点主张以及多特会议和《威斯敏斯德信条》的回应。第二张表用现代词语更为直观地比较了这两派神学体系。

► 我们很难看到我们神学对立面的观点有什么长处。然而，我们若从不同的视角来思考教义，我们就能得到全新的洞见。这个练习会帮助你更好地理解其他宗派的教义。抛开你的宗派背景，请分享加尔文神学的两项长处和两个危险。随后，找出阿米尼乌斯神学的两项长处和两个危险。

[1] 如果你喜欢大词，我现在就给你一个。堕落前拣选（Supralapsarianism）是指上帝在人类堕落前就定规某些人下地狱。

[2] 罗7：18。此处为译者根据英文标准版圣经直译的，中文和合本圣经译作：“立志为善由得我，只是行出来由不得我。”——译者注

[3] 约3：16。

[4] 伯拉纠是五世纪时的修士。他反对奥古斯丁，否认人因堕落而全然败坏。他说人里面有能力行善，乃至得救。431年，他在以弗所会议上被定为异端。

[5]Image: "British Library digitised image from page 512 of 'Algemeene geschiedenis der Vaderlands...'", retrieved from the British Library https://www.flickr.com/photos/britishlibrary/11018029026, "No known copyright restrictions."

每一位福音派信徒都要感谢宪制改教家。我们从马丁·路德那里再度领会了圣经中通过信心凭恩典称义的教义。从乌尔里希·茨温利那里，福音派信徒学会尊重严谨的圣经阐释。约翰·加尔文提醒我们，关乎上帝主权的教义是何等重要。上帝使用了这些改教家，使教会在经历数世纪的衰落后复兴起来。

然而，改教家也让我们看到，上帝使用有瑕疵的仆人。马丁路德让后人再度重视通过信心凭恩典称义的教义，但他却没有完全理解恩典转变信徒生命、使他成圣的大能。茨温利误解了上帝的国度是如何扩展的，并因而为了在信奉天主教的城镇推行更正教而动用军事力量。约翰加尔文高度重视上帝的尊荣与能力，就因如此，我们就该尊重他，可他却没能足够阐释上帝对全人类的爱。

我们在此要学的功课是：我们必须常常回到上帝之道那里，那才是我们的终极权柄之所在。没有哪一位教师是毫无谬误的。我们的确应该学习过去留下的传统，也应该向历史上的那些伟大教师学习，但我们的终极权柄只能是圣经。正因如此，改教家才强调唯独圣经的原则。唯独圣经是教义和信仰实践的终极权柄。

加尔文，约翰（1509–1564）：法国改教家、神学家，在日内瓦定居，领导了加尔文宗一翼的宗教改革。著有《基督教要义》。

鹿特丹的伊拉斯谟（约1469–1536）：极具影响力的罗马天主教人文主义学者，教会批评者，编纂出版了第一部希腊文新约圣经。

路德，马丁（1483–1546）：德国修士，发布《九十五条论纲》，由此发起了更正教改教运动。他把新约圣经翻译成德文。

茨温利，乌尔里希（1484-1531）：瑞士更正教改教家。

(1) 参加考试。考试也要包括“教会历史重大事件”的事件与时间（1517 – 1618）。

(2) 从人物生平学功课：请说明我们可以从下列每一位教会领袖的生命中学到哪两个功课，并在下一课时分享。

• 马丁·路德
• 乌尔里希·茨温利
• 雅各布·阿米尼乌斯

在学完最后一课三十天内，交一篇6到8页的文章，文章主题为基督教在你的国家或民族中的传播历程。文章要包含三部分：

1. 讲述福音来到你的国家或民族的过程
2. 评估现今教会的优点
3. 你对未来二十年内教会成长有什么愿景

课室带领人若许可，你可以和几位同学一起来写这篇文章。

(1) 马丁路德于______年发布了《九十五条论纲》，由此发起了改教运动。

(2) 请列出改教运动所关心的四个核心问题： 

(3) 路德受审的那个帝国法庭被称作____________________。

(4) 请列出宗教改革的五个“唯独”，并一一给出定义。

(5) 路德和茨温利在教会崇拜做法上有什么差别？

(6) 荷兰___________________（派别）教导说代赎就其范围来说是普世的。_________________（派别）则教导说上帝从历世历代拣选一些人得救。