学生在学完本课时应该：

(1) 追溯达尔文主义和德国圣经批判对二十世纪的自由派神学的影响。

(2) 认识到现代主义神学不能满足人的深切需要。

(3) 明白福音派对现代主义是如何回应的。

(4) 弄清自由派和福音派是如何对待教会合一的。

(5) 欣赏二十世纪教会在世界各地的成长。

患有远视的人能很清楚地看得见远处的东西，至于近处的东西，他反而看不清楚。远处的东西清楚，身边的东西却模糊了。对于远视的人来说，远处树上的叶子历历在目，手中书卷上的字却不甚了了。

历史就是这么一种需远观才见的主题！评估远古的事件要比评估近古的事件更为容易。主后313年，君士坦丁发布米兰赦谕。在一千七百年之后的我们看来，这显然就是教会历史上的一起重大事件。可在主后315年，这件事就没这么重要。我们只有从远处才能完全评估事件的重要程度。

因此，研究二十世纪的教会史就要比研究此前数世纪更为艰难。我们无从知道，发生在二十世纪的哪些事件会对教会带来最大的长期影响。有些事今天看来很重要，可到了二十三世纪再回头看，也许就没那么重要了。

随着时间的推移，我们对教会历史的认知会越来越清晰。比如，若有人在1430年写教会历史，他可能会写下如下这段话：

“约翰·威克里夫试图改变英国教会。他把圣经翻译成英文，这样一来，普通信徒也可以读到圣经并进而解释圣经了。他批判罗马天主教会的那些空洞的仪式。然而，威克里夫付出了百般努力却没有成功。圣经翻译工作尚未完成，他就溘然长逝。他的作品被禁，康斯坦斯会议宣布他为异端。只有一些为数不多的游方传道人在继续教导威克里夫的教义。威克里夫是个好人，却没能实现他的志向。”

若有人在1500年写教会历史，他对威克里夫的看法就会不一样。他会写到威克里夫对威廉·丁道尔的影响：

“约翰威克里夫是一位激励人奋进的教会带领人。他没有完成自己的工作就去世了，但像罗拉得派信徒和威廉·丁道尔这些人继续传播威克里夫开创的思想。他的影响如今仍在。”

若有人在1900年写教会历史，他就会以改教运动的视角来看待威克里夫：

“约翰·威克里夫是“改教运动的晨星”。他没有完成圣经翻译工作就去世了。尽管如此，在他的影响下，威廉·丁道尔翻译完成了圣经的现代英文译本。其他改教家，比如马丁·路德，也受到了威克里夫的激励，并以他为典范。可以说，约翰·威克里夫给教会历史带来了极大影响，鲜有出其右者。”

评估历史是需要时间的。我们会这一课看看在教会历史中的几个凸显为重要的话题。有些话题以后可能会被认为是比我所选择的这些更为重要，对于这类话题，我先不予涉及。但我之所以选择这些话题，是为展现出当今教会的一些趋势。

我们可以把二十世纪的教会史称作“变革的时代”，这或许是对它最好的总结了。从神学上来讲，现代主义和基要主义都为教会带来了变革。在这样一个世俗化、在教义上背离信仰的时代，福音派仍然在世界上的许多地方有着主导性的影响。基督教在世界上大部分地方都有着显著的成长，这种态势改变了基督教的面貌，从前是欧美教会占大多数，而今是南方和东方教会占大多数。

读完了发生于十九世纪早期的历次复兴和福音外展的美好故事，有的学生就会以为，教会此后不会再有任何黑暗的污点了。可不幸的是，在十九世纪中期，有两个人对基督信仰发起了攻击，破坏了许多信徒的信心。科学家查尔斯·达尔文和圣经学者裘利斯·威尔豪森提出了否认圣经真理的理论。

达尔文的进化论和威尔豪森的“高级批判”摧毁了许多人的信心，使他们不再相信圣经的可靠性，直接导致了出现于十九世纪晚期和二十世纪早期的现代主义。而二十世纪的教会历史所展现的就是现代主义神学和福音派神学之间的冲突。我们在这一课中要看一看对二十世纪的教会造成影响的主要都是哪些神学思潮。

自由派神学

在十九世纪晚期，有两派哲学思潮造成了教会中自由派神学的兴起：

1859年，查尔斯·达尔文写的《物种起源》一书出版。他在这部作品中提出了进化论。建基于我们在3课中讲到的启蒙主义，进化论提出了一种不需要上帝的生物进化理论。达尔文和他的追随者坚持说，生命是从无生命的物质在漫长的几百万年里通过自然选择进化来的。这一理论否认了记载于创世记一章和二章的关于创造的叙事。在接受这一理论的牧师看来，创世记不再是创世的权威记载。

德国“高级批判”学者，比如裘利斯·威尔豪森（1844–1918）提出，人的宗教观念是从多神论进化成圣经所教导的一神论的。威尔豪森不承认摩西是五经（从创世记到申命记）的作者。他坚持说圣经的大部分书卷不是书卷本身所说的作者所写，而是由后来的作者写成的。这一理论也像进化论一样破坏了许多人对圣经权威的信心。最后，自由派的批评家否认圣经中所记载的神迹，也否认基督为赎洗世人罪孽而死的必要性，他们甚至否认耶稣基督的神性。

接受这些理论的牧师不再把圣经看成是由上帝所默示的、毫无谬误的上帝之道，他们手中的圣经是由可犯错的人写出的有谬误的一本书。最后，这些在自由派神学院受训的牧师在许多教会把这些错误思想传播给普通信徒。

达尔文主义和德国高级批判思潮在培训牧师的神学院中蔓延，同时，自由派神学家不再重视圣经真理，并且提出了“社会福音”，他们只关注社会需要，却忽视属灵问题。他们以社会行动取代了福音的属灵内涵。像瓦尔特·劳申布什甚至教导这类人说，所谓天国，就是资本主义寿终正寝，社会主义在全世界蓬勃发展。

许多自由派牧师教导普救论，上帝既是充满慈爱的“全人类的父”，他就永远不会把任何人打入地狱。 他们教导人文主义，人本质上是善的。二十世纪早期的一位自由派神学的领军人物阿道夫·冯·哈纳克把基督教的精髓定义为：“上帝是全人类的父、四海皆兄弟、灵魂有无限的价值”。自由派神学教导说，人会不断地完善自己，直到这个世界成为完美的地方。

对此，有些保守派基督徒避免做任何神学论争，D.L.穆迪就是这样一位保守派。穆迪写道：“这世界是一艘沉没的大船。上帝给了我一艘救生艇，同时告诉我说：‘能救多少救多少’。”对于现代神学，他不做任何讨论。采取这种态度的人就像十七世纪早期的某些敬虔派群体一样，他们定意传讲圣经，避免与自由派神学家发生任何冲突。

还有些保守派基督徒试图在学术上回击自由派神学。十九世纪晚期，为讨论符合圣经正统的基本信条，查理·贺治和B.B.华腓德在纽约州的尼亚加拉组织了一次会议。这次会议召开过后，在1910和1915年之间，坊间出版了一系列论及基督信仰的五点“基本信条”的文章。这五点是：

1. 圣经是上帝所默示的，毫无谬误
2. 耶稣基督的神性
3. 耶稣基督由童贞女所生
4. 耶稣基督是为代替罪人受死
5. 耶稣基督复活，是身体复活，他再来，也是身体再来

两大阵营（自由派神学和基要派神学）之间的冲突一直持续到二十世纪早期。到1914年，自由派神学的影响已经在某种程度上蔓延到更正教的每一个主要宗派。

一位秉持自由派神学的重要牧师哈里·艾默森·弗斯迪克明确陈述了他的目标：“让人既是严肃的基督徒也是有理智的现代人”。[1] 弗斯迪克曾作过一篇攻击基要派信仰的讲道。他坚持说圣经中有错误，耶稣基督由童贞女所生这一条教义没必要，耶稣再来是以身体再来的说法是荒谬的。弗斯迪克把讲道定义为“个人向群体所作的劝告”。自由派神学家不再期待福音可把罪人转变成圣徒。

自由派神学家认为，他们必须改变福音信息，使它“适应”周围世界。在这一点上，他们和早期教会的诺斯替主义者以及后来的异端分子如出一辙。然而，福音就是福音，不需要谁为它辩护。 

理查德·尼布尔指出，自由派神学注定以失败告终，因为它传讲“一位没有烈怒的上帝通过没有十字架的基督把无罪的人带入没有审判的国度。”[2]这与新约所呈现的福音大相径庭。到1914年，架构严谨的教会又需要新一轮的复兴了。

新正统派神学

正统的意思是“正确的教义”，即忠于圣经的教义。为了对自由派神学的失败做出回应，卡尔·巴特（1886–1968）、埃米尔·布伦纳（1889–1966）以及他们的追随者提出了新正统神学。他们相信，他们可以对圣经的核心教导保持忠心，同时接受现代高等批判的教导。

巴特原本是专门从事自由派神学研究的。后来他作了牧师，才有所改变。他做牧师不久，即发现自由派神学不能满足教会信众内心深处的需要。他于是从自由派神学的教导转向正统神学。他承认人是有罪的，也承认上帝是超然存在的。在这点上，他和自由派神学家不一样。

然而，巴特及其追随者仍接受自由派神学的否定圣经无谬误的观点。新正统派神学家坚持说，圣经所叙述的神迹都是“神话”，圣经叙述它们，是为了教导属灵真理，尽管它们所包含的历史事实不准确。他们试图把历史真理和属灵真理分离开。

新正统派神学家说，圣经“包含”上帝之道，但直到圣灵对读者说出圣经上的话，它才真是上帝所默示的。新正统派神学家把圣灵光照圣经读者的工作和圣灵很早以前默示圣经作者的工作混为一谈了。

解放神学

二十世纪晚期，激进的神学家否认了基督信仰中的许多本质性的信条。他们坚持说，上帝与现代世人的需要不再有任何关系了。有人甚至说：“对于现代人而言，上帝是死的。”

解放神学算是最有影响力的激进神学了。解放神学是应穷人和受压迫者的需要而发展起来的，在拉丁美洲颇为受欢迎。解放神学不专注于上帝的超然干预，而是注重人为的努力。它对人类历史的看法是马克思主义的。解放神学依赖于人为的办法来解决人的需要。在这一点上，它与早于它而出现的自由派神学是一致的。在得救这个问题上，解放神学倡导人类通过人为的努力和社会事业来“拯救”自己，而不是通过信靠为代赎我们而死的耶稣基督来得救。

世俗化

在十九世纪晚期，给教会带来巨大影响的另一个因素是城市的发展。欧美的“工业革命”使得工厂和大都市发展起来。教会从前在乡村社区所起到的作用如今被工会和政府组织所取代。工人只在星期日休息，然而，他们在这一天不是去敬拜主，而是去做娱乐活动。有些学者论证说，有人以为达尔文是宗教最有效的对手，实际上工厂比达尔文更为有效。让人不去敬拜主的不是科学，而是物质主义。

到了二十世纪，西方世界大多接受了世俗的观点，认为基督教与现代世界毫无关涉。许多人从来不会问：“基督教所断言的是真的吗？”他们只是无视基督教，认为它与他们的日常生活毫无关系。我们把这种心态称作社会的世俗化。

启蒙主义运动所攻击的是基督信仰的理智基础，而世俗化所攻击的则是它的社会基础。启蒙主义运动影响了知识分子，而世俗化却影响了工人阶层。启蒙主义运动只影响了少数人，而世俗化却影响了许多人。西方世界的普罗大众开始过着世俗化的生活，就好像基督教无关紧要似的。自从君士坦丁归信耶稣以来，基督教就一直是影响着欧洲文化的主要力量。可到了二十世纪，基督教已不再是欧洲人生活的核心。现如今，欧洲被称作“后基督教时代”的欧洲。

► 在这一节所谈到的问题中（自由派神学、新正统派、解放神学和世俗化问题），哪一个在你所处的文化中最具影响力？这些问题影响到你所处的社会的教会了吗？若是影响到了，你作为福音派的教会带领人应该如何回应？

[1] Quoted in Bruce Shelley, Church History in Plain Language, 3rd ed. (Nashville, Thomas Nelson, 2008), 394-395.

[2] Quoted in Bruce Shelley, Church History in Plain Language, 3rd ed. (Nashville, Thomas Nelson, 2008), 395.

二十世纪早期，有许多人相信，福音派基督教行将消亡。一方面欧洲逐渐世俗化，另一方面，人文主义思想在美国广泛传播。在现代主义神学家看来，这两点预示着正统基督教即将成为昨日黄花。

然而，二十世纪的上半页却暴露出自由派神学的固有弱点。在第一次世界大战中，有一千万人死亡。紧接着，在1920年代，美国又发生了一次经济大萧条。这两个事件击碎了自由派神学的设想。大规模的战争表明，从根本上而言，人不是善的；这世界也并非“人间天堂”。到1930年，主流自由派神学已呈衰颓之势了。

1947年，死海古卷出土，让世人看到圣经是可信赖的。自由派神学评论人士曾鼓吹说，现代的圣经不可信。可令他们始料不及的是，死海古卷表明，现代希伯来圣经版本与古抄本几乎完全一致。上帝为他的百姓保全了他的圣道。

如今，现代主义神学已被人抛弃。在世界各地，成长最快的教会都是福音派的。在福音派各个宗派之间或许有差别，但他们都坚持某些共同的原则：圣经的权柄、正统的基督教教义、以及个人有必要向耶稣基督委身。

基要派

1920年代，在美国的几大主要宗派都发生了自由派和基要派的论争，并因而出现了分裂。在这些年间，基要派的教导超出了尼亚加拉圣经会议的教义。除了我们在上文谈到的五点基本信条之外，后起的基要派信徒也把其他教义摆在了核心地位。比如，在启示录的解读上，他们坚持时代论的前千禧年论。在创世记1 – 2章的解读上，他们坚持说，只有年轻地球创造论才是正确的解读。此外，他们也把影响到教会和社会之间的关系的某些文化问题摆到核心地位。

不幸的是，在人们的印象中，基要派信徒不怎么关心世人的需要，倒更喜欢与其他基督徒争论。许多基督徒认为，基要派信徒在三个方面做得不好：他们把教义上的争论看得比赢取灵魂更重，他们不触及福音的社会功用，此外，他们避免在在理性上对现代主义的挑战做出回应。这些批评未必适用于每一位基要派信徒，但它们却是在保守派基督徒之间所展现出的越来越明确的分歧。

福音派的更新

为了对我们在上一节里所列出的那些问题做出回应，福音派开始探寻解决办法。既保持对圣经权柄的尊重，同时又不致和现代世界脱节。这一动向带来一个更新的阶段。在这一阶段，他们把对圣经的尊重和福音派在历史上对福音外展的关注结合起来。

1941年，一组保守的福音派信徒在穆迪圣经学院聚首，组织起全国福音派联合会（NAE）。他们组建这一组织，意在对自由派阵营的全国教会协会做出回应。NAE试图通过如下措施来进行福音外展：

• 全国宗教广播网开发收音机和电视节目。
• 随军牧师委员会支持军界的福音外展事工。
• 世界赈灾委员会向遭受灾难的地区提供人道主义援助。
• 宣教交流协会鼓励各宣教组织精诚合作。

在世界上的大多数地方，葛培理（比利·葛兰姆）就是福音派宣教事工的代表人物。他举办的宣道大会触及到世界各地。葛培理的同工卡尔·F.H.亨利试图把基督教在历史上所传讲的信息传达给的现代世界，并为此创办了一份杂志，名为《今日基督教》。[1]

二十世纪的福音派信徒试图把圣经同现代世界的属灵、道德和社会等几方面的需要联系起来。正如在十九世纪，志愿者社团引领了社会改良和宣教，在二十世纪,是准教会组织引领了福音外展事工。葛培理以及其他宣教士纷纷开办宣道大会，同时，也有各类宣教协会建立起来，专门从事不同类型的福音外展事工：

• 学园布道会（Campus Crusade），由比尔·布莱特创办，专门向大学生传福音。
• 青年归主协会（Youth for Christ）专门向高中年龄段的学生传福音。
• 导航人组织（The Navigators Organization），由道森·楚特曼创立，专门向第二次世界大战中的水手传福音。
• 国际基甸会（Gideons International），专门向学校、监狱和宾馆分发圣经。
• 像国际世界异象（World Vision International）和撒马利亚人的钱包（Samaritan’s Purse）这类组织则通过社会行动来传福音。

圣经有无谬误，这是现代主义者和福音派信徒之间的一个主要分歧。1978年，有200位福音派教会领袖在伊利诺伊州芝加哥市聚首，组成国际圣经无谬误协会。他们针对有关圣经的教义起草了《关于圣经无谬误的芝加哥宣言》，其要点如下：

• 解释了圣经无谬误的教义为什么对基督徒很重要。
• 确定了圣经是高于个人良知、传统或教会教导的最终权威。
• 陈述了上帝通过人来写圣经，但仍顾及到他们的个性。
• 指出只有原文手稿（不是后来的抄本）是无谬误的。然而，芝加哥宣言也确认了基督信仰的教义和要素并没有因原文手稿的缺失而受到任何影响。
• 否认了圣经中含有自相矛盾的说法。
• 提供了正确解经的指导方针。
• 警告了教会和信徒个人，若拒绝圣经无谬误的教义，会有什么危险出现。

芝加哥宣言帮助牧师和教师明白解经的重要原则，同时给出了捍卫圣经无谬误的指导原则。[2]

[1] “福音派的首要任务是传讲福音，凭上帝的超自然恩典让个人得重生的益处，让人认识到，只有上帝的救赎才能解决我们的问题，无论是个人问题还是社会问题。”一一卡尔.F.H.亨利

[2] 如您想看《关于圣经无谬误的芝加哥宣言》原文，请查阅网页 http://www.alliancenet.org/the-chicago-statement-on-biblical-inerrancy

C.S.路易斯让我们看到福音转变人生的大能。路易斯出生于爱尔兰的一个基督徒家庭。他的曾祖父是循道宗牧师，他祖父是福音派安立甘会信徒。然而，路易斯本人却早在孩提时代就说他不信基督教。路易斯也和许多人一样苦苦思索，这世界若有一位慈爱的上帝，那为何又有苦难呢？路易斯的母亲死于癌症。那一年，他才九岁。他于是得出结论，上帝若存在，那他也是一位残酷的上帝。在接下去的三年里，他公然宣告他是无神论者。

路易斯后来就读于牛津大学，并在那里成为才华横溢的学生。毕业后，他被莫德林学院录取，成为研究员，并且成为牛津大学最受欢迎的讲师。

路易斯继续学习英国文学。在这个过程中，他意识到，像约翰·米尔顿、赫伯特·斯宾塞、乔治·麦当纳、以及G.K.切斯特顿等作家的作品有一种深度，是他在其他文学作品中未曾见过的。此外，他在莫德林学院有两位要好的同事，名叫雨果·戴森和J.R.R.托尔金，也都是研究英国文学的。他们二位竟然也是基督徒。他常常和这些人讨论，同时也读了很多书。至此，他意识到，无神论在理智上是贫瘠的。1929年，路易斯承认了上帝存在的事实，成为“英国全境最不情愿的转变者”。到这一点，路易斯还只是承认有神论是真理（“上帝是上帝”），但他还没有成为基督徒。

两年后，路易斯向基督降服。这一次，路易斯不单是在思想上赞同上帝存在，而是从内心里转变了。他不再是“不情愿的转变者”，而是踏上了“惊喜之旅”。

归信后，路易斯把全部精力都投入到信仰中。路易斯为公开宣布信仰基督付出了代价，这也是预料当中的事。他是牛津大学最受欢迎的讲师，也写了为人看重的文学作品，可牛津大学从来没有给他高级教授职称。这在很大程度上是他的那些不信主的同事阻挠的结果。

路易斯成为二十世纪最有影响力的一位基督教作家。他写了二十五本书，论及了基督信仰的许多方面。在世俗主义不断壮大的时代里，他成为基督信仰最有恩赐的捍卫者。他虽是一位才华横溢的学者，向牛津大学的学者演讲令人折服，向普通听众的演讲也一样晓畅易懂。在第二次世界大战期间，路易斯录制了一系列广播节目，向没有学术背景的听众解释基督信仰。这些广播节目被编辑成书，即是《返璞归真》。这是二十世纪最有影响力的一本书。

路易斯也为孩子写作。六卷本[1]的《纳尼亚传奇》是六十年以前出版的，至今仍为世界各地的孩子最喜爱的儿童文学作品。这一系列儿童文学作品讲述了一位救赎者（在书中被描述成狮子阿斯兰）的故事，阿斯兰为了拯救被邪恶力量掌控的世界献出了自己的生命。路易斯用这个美丽的寓意故事让孩子们看到救赎的伟大力量。

路易斯的作品专注于论述基督教的重要真理。自由派神学家为了迎合知识分子的口味想要抛弃基督教的核心教义。在这样的时代里，路易斯却表明，基督教正统信仰是我们可以用理性进行捍卫的，以此奠定了护教基础。《返璞归真》展示出基于正统信仰建立起的普世教会合一，而不是为了合一而抛弃圣经真理。

最后，C.S.路易斯也成为我们当效法的榜样，让我们看到真正的基督信仰与我们周围的世界该当是怎样的关系。路易斯写了很多书，并因而颇为富有。然而，他仍然过着极为简朴的生活，却把著作版权收入捐出来做慈善。他帮助许多穷苦的家庭，资助孤儿就学，并且向许多慈善机构和教会组织捐助了大笔资金。这位昔日的无神论者真地被福音的大能转变了。

[1] 原文如此，应为七卷本。——译者注

五旬节运动的兴起

在二十世纪，福音派的更新有一个最富争议的一个现象，那就是五旬节运动的兴起。1906年，在洛杉矶的阿苏撒街发生了一次复兴，这就是五旬节运动的起始点。五旬节运动的人士声称他们有能力说出“听不懂的方言”。此后，全世界有许多基督徒造访阿苏撒街。

五旬节运动受到广泛社会阶层和经济阶层人士的欢迎。五旬节运动以其拯救人脱离苦难的信息吸引了穷人和社会底层人士。实际上，它的属灵能力的信息也吸引了各个经济阶层的人士。

从这一场运动中兴起了好多个宗派，神召会、基督里的神教会、和五旬宗圣洁教会就是其中的几个。此外，在路德宗或长老会等宗派的教会中也兴起了五旬宗的或“灵恩的”小组。

二十世纪晚期，五旬宗的教会是非洲和亚洲成长最快的教会。根据《全球基督教地图》的数据，现今有6.14亿人隶属五旬节运动。[1] 五旬节运动极为强调宣教，它宣讲的信息也见证了圣灵转变生命的大能。这是五旬节运动成长的基础。

[1] 有许多美国基督徒把五旬宗运动同说方言联系起来，可在其他国家，说方言却不是五旬宗的主要标志。乔斯大学的丹尼·麦凯恩博士曾对尼日利亚的五旬宗教会进行过一番研究，他发现并不是所有的五旬宗信徒声称说方言。

在改教运动之前，是“基督徒”就意味着要么你是罗马天主教徒，要么是东正教徒。到了十六世纪，是更正教徒就意味着你是路德宗的、改革宗的、重洗派的或安立甘会的。奥格斯堡和约签订乃至威斯敏斯德会议以后，有许多宗派兴起，基督教会被分成了许多群体，而且群体的数目不断增加。[1]

到二十世纪早期，单单在美国就有200多个更正教宗派。随之而起的，也出现了一波接一波的普世教会合一运动，试图把基督徒联合起来。在为普世教会合一所做的努力中，主要出现了两种做法。自由派的和福音派的。

自由派的普世教会合一运动

从1846年开始，福音派联盟就试图把欧洲教会联合起来。成立于1908年的美国教会联邦协进会把三十一个教派联合起来，这些教派大多属自由派。教会联邦协进会后更名为全国基督教会协进会。

最大的普世教会合一组织是世界教会协进会，它脱胎于1910年的爱丁堡国际宣教大会。大会闭幕以后，有四位基督教领袖（来自美国的约翰.R.莫特、来自加拿大的查尔斯.H.布兰特、来自瑞典的拿单·索德布罗姆、来自荷兰的威莱姆·韦瑟特·胡夫特）组织了世界信仰大会。他们于1927年召开大会第一届会议，大会的结果是世界教会协进会最终于1948年成立。

首批加入世界教会协进会的有来自44个国家的147个教派。如今世界教会协进会有来自110个国家的345个教派。

不幸的是，世界教会协进会从一开始就受到自由派神学的极大影响。协进会不太在意圣经上的正统教导，却反而对社会、经济和政治等方面的事业更感兴趣。比如，在1973年召开的那一届协进会会议上，“拯救”被定义为“使社会更人性化，解救人脱离压迫，在地上营造全新的社会”。1975年召开的那一届协进会会议支持“非军事游击队革命和解放神学”。[2]

福音派诸教会的合一

基督徒理应追求合一，福音派和自由派在这一点上是一致的。然而，福音派也认识到，合乎圣经的真正合一一定是以圣经的权柄为根基的。1940年代，全国福音派联合会试图把委身于圣经权柄的信徒联合起来。

对于福音派来说，推动教会合一的最大动力就是普世宣教。由葛培理和路易斯·帕劳所主领的大规模宣教大会继承了D.L.穆迪的宣教方法。不同教会为了组织一场宣教大会就必须协同合作。在这个过程中，他们也加深了彼此间的尊重。

除了个人做出的宣教努力之外，一系列探讨宣教的会议也把来自许多不同宗派背景的基督徒带到了一起。1966年，世界宣教会议在柏林召开，来自100多个国家的1,200人参加了会议。

1974年，讨论世界宣教的国际洛桑会议召开，来自150个国家的2,500人参加了会议。在美国布道家葛培理和英国安立甘会牧师约翰R.W.斯陶特的带领下，参会者签署了“洛桑信约”，确认了“教会在真理上有可见的合一是上帝的旨意。”信约陈述说，教会合一有两个目的：

1. 从神学上来说，教会的合一反映了上帝三个位格的合一。教会的合一是上帝通过圣灵赐下的恩赐，并且是因着有基督的十字架才成为可能。
2. 在实践上，教会的合一使世界宣教更有效。[3]

洛桑会议坚持认为，教义在世界宣教的工作中必不可少。在这一点上，洛桑会议不同于世界教会协进会。会议确认，圣经是上帝所默示的，是无谬误的，人也是单单靠着基督得救。会议也认识到，福音既包括传福音，也包含社会公义。

1986年，洛桑会议在阿姆斯特丹召开了一届跟进会议。参加人数多达8,200人，而且大多来自基督徒占人口大多数的区域。这次会议重申世界宣教和完整的教义在教会合一中是必不可少的要素。

[1] 你如果已经忘记了这些术语，请复习一下第2课的“三十年战争和宗派的兴起”那一节。

[2] 见厄尔.E.凯恩斯（Earle E. Cairns）在他所著的《走过千百年的基督教》（Christianity Through the Centuries, 3rd ed. (Michigan: Zondervan, 1996), 476）第三版所引用的文字。

[3] Bruce L. Shelley, Church History in Plain Language, 3rd ed. (USA: Thomas Nelson, 2008), 449.

1910年，当国际宣教会议在爱丁堡召开的时候，全世界共有两亿更正教信徒。一百年以后，全世界共有八亿更正教信徒，其中有三亿属福音派。[1] [3]

如今，有50,000多位到其他国家宣教的宣教士来自非洲、亚洲和拉丁美洲。韩国和中国教会差派成千上万名宣教士去往其他国家。肇始于中国的“传回耶路撒冷”运动致力于把福音传给中亚和北非的穆斯林。中国的家庭教会带领人发出呼吁，要从中国差派出100,000名宣教士，并且预言说在这些人中间，会有10,000名殉道。到2025年，来自中国的宣教士或许要比其他任何国家都要多。

同时，基督教历史上的中心区域欧洲却成了宣教工场。在英国，只有不到10%的公民每周去教会参加崇拜。50%以上的人从不去教会。在丹麦，每二十人中只有不到一人去教会参加崇拜。二十一世纪的基督教已不再是“白人的宗教”，而是“普世信仰”了。

下表给出了从1900年到2005年全球基督教的变化情况。在2005年基督徒人数最多国家排行榜的前十个国家中，有六个不在1900年的排行榜中。在新上榜的这六个国家中，有五个在亚洲和非洲。1900年，非洲只有一千万基督徒，而现在非洲有将近五亿人公开宣称信基督。据估计，在非洲，每天都有五处新聚会点成立起来。有学者预测，到2050年，在基督徒人数最多的国家排行榜中，有八个亚洲和非洲国家会跻身前十名。

在全球范围内，福音派教会都成长了，我们下面把造成教会成长的重要因素逐一分析一下：

持守圣经权柄

在二十世纪，有很大百分比的会员从主流教会流失。从1925到1985这六十年间，主流宗派差派出的宣教士人数从11,000人降低到3,000人。相比之下，福音派宣教士从1953年的10,000人增加到1985年的35,000人，增加了两倍。一项针对自由派诸宗派的研究让我们看到如下这个模式：

1. 牧师教导说，圣经不是上帝所默示的真道，圣经上所叙述的神迹只不过是神话而已，信靠基督只不过是众多得救门路当中的一个而已。
2. 信与不信之间的界限消失了，教会只不过成为社会机构而已。
3. 人们不再愿意把生命投入到大力宣讲神话的组织之中。教会萎缩，人们对传福音/宣教的委身程度减少。[2]

自由派诸宗派于是在萎缩。可就在自由派萎缩的那些年间，保守派诸宗派却经历了极大的成长。从1965年到1985年这二十年间，这样的实例俯拾皆是，我们下面只从其中选取三个：

• 神召会翻了一番，
• 拿撒勒人教会增长了将近50%，
• 美南浸信会增长了将近40%。

每当有人把圣经传讲出来，并有信徒把它应用到生活中，教会就会成长。每当圣经的权柄被拒绝，每当牧师没能传讲圣经上的信息，每当平信徒在生活中故意不顺服圣经上的原则，教会就蒙受损失。

[1] 本课的统计数据取自《世界基督教数据库》（2008年版）和厄尔.E.凯恩斯（Earle E. Cairns）所著的《走过千百年的基督教》（1996年版）一书。在像中国这样的国家里，数据估算有很大差异。有关中国宣教运动的信息取自提摩太C.腾南特所著的《普世基督教语境下的神学》（Theology in the Context of World Christianity, (Zondervan, 2007)）一书。

[2] Vanishing Boundaries. Cited in Timothy Paul Jones, Christian History Made Easy (CA: Rose Publishing, 2009), 167.

[3]Image: "Regional Distribution of Christians" from “Global Christianity – A Report on the Size and Distribution of the World’s Christian Population” Pew Research Center, Washington, D.C. (Dec. 19, 2011) retrieved from https://www.pewresearch.org/religion/2011/12/19/global-christianity-exec/, © Pew Research Center.

让更多人认识圣经的权柄固然好，但没有自己语言的圣经译本的民族该怎么办呢？1917年，宣教士卡梅伦·汤森来到危地马拉传福音。他为当地人带来了西班牙文圣经，可他发现，村庄里的村民不会读西班牙文。他们讲的语言是卡其盖尔语，当时圣经还没有被译成这门语言。

1934年，汤森为了培养圣经翻译人才成立了一所学校。1942年，他创立了威克里夫圣经翻译会，而其目的正是为了把圣经翻译成世界上的每一门语言。

截止到2013年，全本圣经已被翻译成五百多种语言，新约圣经已被翻译成1800多种语言。有2800种语言有圣经当中的至少一卷书。圣经有了方言土语的译本，世界各地的本土教会于是获得支持，得以成长。

然而，还有许多工作亟待完成。有大约1900中语言还没有圣经译本。还有几百万人仍在等候有人用他们自己的语言讲说上帝之道。用福音派领袖卡尔F.H.亨利的话来说：“福音只有及时到达听者的耳中才是好消息。”我们要把上帝之道带给新的族群，在这项工作中，你能做什么呢？

把带领教会的工作交托给本地人

把带领教会的工作交托给本地人也不是什么新做法。在使徒行传中，保罗所建立的教会都是自养、自治、自传的。在十九世纪，亨利·韦恩大力推动安立甘会任命塞缪尔·克劳瑟担任非洲主教。威廉·克里也致力于建立印度的本土教会。

在二十世纪，中国教会一直是由本土人士来带领的，在这方面堪称典范。1950年，外国宣教士因政治原因被迫离开中国。那时，中国只有大约五十万受洗的更正教信徒。到1996年，中国的更正教信徒人数已增加到三千三百万。甚至有很多人估计中国有将近一亿基督徒。[1]

另一个由本土人士来带领教会并经历成长的实例就是东非。1937年，墨索里尼入侵埃塞俄比亚，宣教士不得不离开瓦拉莫部落。他们离开时，这个部落只有四十八位信徒。1945年当宣教士回到埃塞俄比亚时，他们发现该部落的信徒人数已经超过一万了。

热切地渴望复兴

纵观教会历史，一次次地复兴对于教会成长来说必不可少。我们在第4课曾学到发生于二十世纪早期的复兴，其实那些复兴为朝鲜和中国教会的成长奠定了基础。

1935年，在乌干达、肯尼亚和坦桑尼亚发生了一场复兴，福音派教会突然增加了成千上万名新信徒。在上世纪六十年代中期，在印度尼西亚的帝汶岛也发生了一场复兴，教会人数从原来的100,000增加到300,000，增加了两倍。据研究非洲教会的学者估计，在二十世纪，有40%的非洲人抛弃传统宗教，并归信了基督教。[2]

[1] “就在上个主日，在中国参加主日崇拜的基督徒要比所谓的“信仰基督教的欧洲”要多得多。可是在1970年，全中国竟然没有一处合法运行的教会。”——马克·诺尔

[2] Peter Jenkins（彼得·詹金斯）, The Great and Holy War (NY: Harper, 2014), 317.

从诸多方面来讲，本土教会在二十世纪经历了极大成长，可算作是基督教在二十世纪的成功之处。然而，有成长也有全新的挑战。当今全球教会要面对的挑战包括以下两点：

神学上的完好

主后一世纪，假师傅威胁着福音真理，二十一世纪也是一样。彼得曾警告说：“……将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速地灭亡。将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道因他们的缘故被毁谤。”[1] 彼得的警告如今仍然有效。教会在快速成长的同时，也一定不要丢弃圣经真理。如今，全球各地的教会需要教牧培训，以培养出有着坚实的圣经基础、高尚的道德素养和领导才能的教会带领人。

教会与世界的关系

本土教会的兴起给教会带来了新的挑战，实际上，早期教会也面临着类似的挑战。早期教会要问的问题是：“外邦文化的哪些要素在道德上是中性的，哪些要素是与福音为敌的？”随着福音的本色化，每个教会都要再次面对这个问题。教会所在国家有哪些文化行为、习俗、假日、艺术形式和音乐在道德上是中性的？又有哪些要素与反对基督信仰的宗教信仰有关？

► 在你的社区里，有哪些神学问题威胁着教会的完好？在你所处的文化里，有哪些本色化的问题对信徒构成了挑战？

[1] 彼得后书2：1–2。

巴特，卡尔（1886–1968）：新正统派神学家。他拒绝德国自由派神学，却接受高级圣经批判的许多原则。

葛培里（1918-2018）：二十世纪最广为人知的福音派宣教士。

路易斯，C.S.（1898–1963）：二十世纪最重要的一位护教家，原为无神论者，后归信基督，为福音发声。

汤森，卡梅伦（1896–1982）：威克里夫圣经翻译会创始人。

(1) 参加考试，考试也要包括“教会历史重大事件”的事件和时间（二十世纪）

(2) 写一篇一到二页的短文，对本课中所列出的挑战之一做出回应。你可以谈神学问题，比如自由派神学，你也可以谈教牧实践问题，比如需要让本地人来带领教会。短文应包含两部分：

• 这个问题为什么对于你的教会很重要。
• 在你教会中处理这个问题的几点想法。

(1) 达尔文所著的________________________________一书提出了生物进化理论。

(2) 除了达尔文，德国 ________________ 也助长了教会中自由派神学的兴起。

(3) ___________________ 是对自由派神学的回应，它保有正统神学的某些方面，但并不教导圣经无谬误。         

(4) ________________的哲学让人以为基督教在当今世界毫无实在的重要之处。

(5) 由于基督教影响的衰退，二十一世纪的欧洲通常被称作 ________________________。

(6) 1941年，为回应自由派神学的全国基督教会协进会，____________________________成立。

(7) 《关于圣经无谬误的_________________》简要陈述了福音派的关于圣经之默示与无谬误的教义。

(8) 在二十世纪，在非洲和亚洲成长最快的教会是___________________教会。

(9) C.S.路易斯所著的______________________一书向没有学术背景的读者简要介绍了基督信仰的教导。

(10) 1974年，讨论世界宣教的______________________召开，会议在神学和实践两方面阐述了教会合一的目的。

(11) 在世界各地，福音派教会都成长了，请列出教会成长的四个因素之中的两个。

(12) _____________________________从事圣经翻译事工，而且已经把圣经的部分书卷翻译成2,800多种语言。