(1) 识别圣经中的几种文体的特征。

(2) 理解文体是如何影响到文本解读的。

(3) 辨别圣经中的一段历史叙述是否应当被解读为我们要遵循的范例。

(4) 在任何一段经文中识别出在历世历代都适用于所有人的原则。

(5) 描述旧约中的信息对现今信徒的用处。

给课室带领人的建议：由于本课内容较多，我们建议你用两次课来教这一课的内容。学生只有到第二次课结束时才做作业。

了解文体可帮助我们解释圣经。

圣经告诉我们说大卫放羊（撒母耳记上16：11），我们就知道圣经所说的羊就是羊，因为大卫就是牧羊人。启示录说约翰看见了龙（启示录12：3）或看见了长得像狮子或熊的某种动物，我们就知道那些动物一定是象征别的什么东西，因为启示录一书有许多象征。

列王纪上5：6告诉我们说所罗门为建圣殿购买了香柏树，我们就知道他买的真是树。诗篇1：3说义人要像一棵树栽在溪水旁，我们就知道诗人想要用比喻来表达一个观点。以赛亚书55：12说树木也都拍掌，这里的意思是那里会有极大的喜乐，乃至大自然都似乎都跟着一起庆贺了。

在解释圣经的时候，明白一部书卷是什么文体很重要。旧约中的一卷诗体书卷（比如诗篇）表达真理的方式肯定不同于新约书信（比如罗马书）。弄懂这种差别对我们按作者的原意来解读他们所写的书卷肯定大有裨益。我们下面简要看一下圣经中出现的主要文体。

圣经中有很多书卷和章节都是历史叙事文体：摩西五经、历史书卷、四福音、使徒行传、还有一些穿插在其他书卷中的篇幅较短的文字都是对历史上发生的真人真事的准确叙述。

（圣经中也有一些由先知为传达信息所讲述的虚构的叙事，还有耶稣所讲过的比喻。关于这类文字的解读，我会在后文讨论到，因为对这类文字的解读还不同于历史叙事。）

我们在解读圣经上的历史文体时要问下面这些问题：

（1） 叙事情节是怎样的？

我们在读一段历史时，就要探寻叙事情节了。譬如说路加福音追踪了耶稣在加利利的服侍；紧接着，这卷福音书叙述了耶稣去耶路撒冷的旅程，其中专门记叙了耶稣关于如何作门徒的教导。路加在这卷福音书结尾处专门记叙了耶稣在耶路撒冷受死和复活。在使徒行传中，路加展示了教会的服侍是如何兴旺起来的。保罗再一次遵循了地理结构，福音在耶路撒冷得到传扬；随后福音就被带到犹太全地和撒玛利亚。最后，通过保罗在罗马的服侍，福音传到地极。

（2）叙事中有哪些人物？

我们可以从圣经中的历史人物身上看到我们自己该发扬哪些长处，该避免哪些短处。我们会问下面这样的问题：“到底是什么使尼希米成为卓有成效的带领人的？”“扫罗失败了，而大卫成功了，这二人之间到底有着怎样的差别？”我们也可以把彼得和扫罗传福音的做法进行一番对比。我们从历史叙事中获得了人物形象。

（3）这段历史叙事是范例，还是描述？

我们在读历史时，一定要问一问，文字中所记载的行为是否构成我们要遵循的范例。一段历史叙事或许会为上帝期待他的百姓如何做提供范本。相比之下，它也可能只是对一段重要历史的记载，并不提供我们该遵循的范本。

还记得我在上一课给出的那位根据士师记21章讲基督徒如何求偶的传道人吗？在这个例子中，那位传道人就没能问这样的问题：“士师记是吩咐百姓这样做呢？还是只不过在描述这个行为？”士师记描述了以色列的行为，却并没有吩咐人这样做。

当我们读一段历史时，我们必须要问：“这是我们要遵循的范例吗？”亦或者，“这只不过是一段描述吗？”在诸多情形下，这个问题很好回答。谁也不会认为士师记21章吩咐我们去抢一位女子作妻子！可也有许多情形却没那么简单明了。使徒行传所记载的事就尤为难说。难道每一家教会都该看到早期教会所经历的那些神迹吗？难道所有被圣灵充满的信徒都应该说方言吗？

我们如何确定一段历史到底是不是我们该遵循的范例呢？我们若不能正确地回答这个问题，我们就势必会误读像士师记和使徒行传这样的历史书卷。我们若不能正确地回答这个问题，我们就会基于我们的个人喜好来强调或忽视圣经上的某些细节。我们要记住这个原则：一段历史叙事若是我们当遵循的范例，我们就会在其它章节看到清晰的教导或反复出现的例证。

比如，使徒行传清晰明确地记载了早期基督徒热心传福音。我们知道这是范例，因为马太福音28：19 – 20吩咐我们去使万民作主的门徒。使徒行传也展示了圣灵在教会中的工作。我们知道这是教会生活的正常组成部分，因为耶稣曾应许说圣灵会赐力量给跟随他的人，使他们有能力来为主作见证（使徒行传1：8）。我们若不能传福音，若没有在我们的服侍中彰显出圣灵的能力，我们就辜负了使徒行传为我们立下了典范。这些历史叙事就是给教会的范例。

使徒行传也记载说早期基督徒凡物公用，并且在信徒家里敬拜主。这些做法是圣经所吩咐的吗？不是，这种把自己财物分享给别人的做法是信徒自愿的，而不是圣经所要求的，正如彼得对亚拿尼亚所说的那样（使徒行传5：3 – 4）。同样，圣经也没有吩咐我们一定要在信徒家里敬拜主。[1]

由于这些做法并不是圣经所吩咐的，我们就可以得出这样的结论，使徒行传所记载的这类做法就是教会历史的一部分，而不是人们当遵循的范例。使徒行传是在描述历史上的一个特定时期，而不是为后世的信徒规定他们也该这样做。

（4）这段历史叙事教导了我们什么原则？

根据保罗的教导，圣经上的历史是为了让我们“作为鉴戒”的（哥林多前书10：11）。它展示出上帝在人类历史上是如何工作的，上帝喜悦什么，不喜悦什么。而我们作为读者就是要从历史叙事中找出这些原则。

叙事行文中很少明确说：“以色列人向上帝发怨言，并因而受到惩罚。你们不应该向上帝发怨言。”而是说：以色列向上帝发了怨言，我们看到了他们犯罪的结果，我们于是明白了这段历史叙事要教导的原则。叙事并未直接给我们命令，而是给出正面的例证，同时给出我们当避免的反面例证。在约书亚记中我们看到，顺服上帝带来胜利，而在士师记中我们看到，不顺服上帝则带来混乱。

使徒行传

使徒行传一书记录了耶稣复活升天之后的教会历史。对新约读者而言，使徒行传为写给各教会的书信提供了语境。

使徒行传表明了初代教会因有圣灵赐予的能力而推进传福音的使命，势如破竹，无可阻挡。教会自身也面临着教义问题、分门结党、假师傅、假教义、教会治理方面的挣扎、假冒为善、鬼魔的抵挡、来自社会和政府的逼迫、以及旅途中的灾难等诸多挑战。然而，教会却仍然喜乐、得胜地向前推进。由于有圣灵赐下的能力，个人和社区都被福音转变了。

路加写使徒行传的目的就是要让教会更有信心履行把福音传遍世界的使命。纵观全书，他的目的体现在如下各个要点上。当然我们还可以加上其他相似的要点。

• 耶稣说他的门徒要把福音传到地极（使徒行传1：8）。

• 圣灵赐下能力给门徒，使他们能够在五旬节传福音，三千人信了主（使徒行传2：41）。

• 主将得救的人天天加给教会（使徒行传2：47）。

• 犹太人的教法师迦玛列说谁也不能拦阻上帝的工作（使徒行传5：39）。

• 受逼迫的信徒离开耶路撒冷，往各处去传福音（使徒行传8：1，4）。

• 逼迫教会的罪魁归信，并成为最伟大的宣教士（使徒行传9：13 – 22）。

• 保罗和其他人踏上宣教旅程，到当时已知的世界各处传福音（使徒行传13 – 21）。

• 保罗向官长传道（使徒行传24 – 26）。

• 保罗在帝国首都罗马传道（使徒行传28）。

如何应用使徒行传一书

也许会有读者认为使徒行传一书告诉我们如何开展宣教工作、施洗、组织教会、并经历圣灵。使徒行传的确记载了初代教会做那些工作的历史；但作者写使徒行传，并不是要把它写成教会事工手册。

我们也不应该以为，初代教会所做的那些事，凡记载于使徒行传的，我们都该一模一样地做到。但我们的确可以从初代教会如何应对挑战学到很多东西。

使徒行传给我们看到教会应该持续不断地扩张传福音的地界，总是以圣灵的能力和智慧来推进，并面对各样问题，如有需要，就建立构架，以解决实际问题。

旧约律法的价值

有些基督徒以为，旧约里的历史证实了基督信仰的原则，除此以外，旧约对现今的信徒就没什么太大用处了。他们认为旧约里的律法根本不适用于现今的信徒。

使徒保罗在好几处写道旧约律法的用处在信徒的身上改变了。他说基督的死除去了律法定下的罪案，并且说我们不该因信徒没有遵守律法的礼仪而论断他们（歌罗西书2：14 – 17）。他说使徒不能再按犹太人的要求生活（加拉太书2：14 – 16）。他不会要求作牧师的外邦人受割礼（加拉太书2：3）。他说，关于犹太饮食、特别日期等等，每个人按自己的良心定夺，信徒不可在这些领域彼此论断（罗马书14章）。他说信徒在律法上是死的，既如此，我们服侍主，是为成就律法的主旨，而非遵循律法的仪文（罗马书7：4，6）。最为重要的是，他说没有一个人是因行律法而被称义（罗马书3：20）。

关于旧约律法，圣经也作出了明确的表述，让我们看到律法之对于信徒仍很重要。因为旧约律法表达了上帝的本性，凡是爱上帝的人也必会爱他的律法（见罗马书7：12）。他也说：“圣经都是上帝所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的”（提摩太后书3：16）。当他写下这句话时，圣经这个词主要是指旧约。保罗告诉提摩太说圣经会使他有得救的智慧（提摩太后书3：15）。这些表述都在告诉我们信徒我们不该丢弃旧约的任何一部分。尽管我们不是因行律法得救，我们还是为了得主的喜悦而想要明白他的旨意（哥林多后书5：9 – 10）。

旧约律法的分类

为了帮助我们理解现代信徒当如何应用旧约律法，我们看一下律法的几个分类。

礼仪法是关乎献祭、仪式、饮食和特殊日期的律法。保罗说这些律法都已经由基督成全了（歌罗西书2：16 – 17）。希伯来书关于旧约礼仪的意义如何应用到基督徒的生命中给出了许多阐释。比如，圣殿中的器物要用血洁净，这象征基督的血会洗净信徒（希伯来书9：14，21 – 24）。

民事法是把以色列当作一个国家而颁布给她的法律。民事法不是由个人来执行的，而是由被指定的权威机构来执行。比如，行巫术的人要被处死（出埃及记22：18），但执行审讯和死刑的却不是公民个人，而是业已建立起来的权威机构。申命记17：2 – 12描述了当地政府听证和维护公正的过程；如遇更难的案件，还要由更高级的法院来判决。

一个国家的法律如今或许不一样，信徒个人也不该以强制执行古以色列的民事法律为己任。然而，那些法律的确教导我们上帝是公义的，以及上帝也期待他的百姓公义。比如，出埃及记22：18给出的法律禁止行巫术。其他民事法律告诉我们上帝想要看到一个国家保护穷人，并且避免以不公正的做法来对待社会上的各色人等（申命记24：14 – 15，17 – 22）。

解读圣经的人首先要试图理解旧约民事律的原则，然后再考虑信徒如今该如何应用这一原则。我们应该问一问这样的问题：“上帝所关切的是什么？上帝的目的是什么？这一条律法启示出上帝珍视什么？”我们然后又来考虑现代信徒该如何应用这一条律法才能蒙上帝悦纳。

道德律陈明了上帝对正确生活的永恒要求。道德律涉及到诚实、性、如何对待偶像等问题（出埃及记20：4 – 5，13 – 16）。有许多道德律在新约中也有重申。道德律是现今国家民事律的基础，尽管国家法律并没有完全或始终一贯地遵循上帝的律法。上帝为他百姓所定的律法要远远超越社会的要求。

我们对律法的分类也不完全。旧约的某些章节囊括了所有三类律法，也包括那些我们很难归类的律法。尽管不完全，这一种分类方法有助于我们理解旧约律法如何适用于相信新约的信徒。

解读旧约律法[1]

当我们研读旧约律法时，要考虑到我们要研读的律法所处的更大语境。请留意围绕它的历史叙事。这条律法是如何与紧挨着它的上下文相契合的？

接下去问：

（1）此处文字对于原初受众而言是什么意思？

为了理解当时的以色列是如何解读律法的，要问一下类似下面这样的问题：

• 这条律法与周围的经节是否有关联？

• 这条律法是为了因应与以色列历史相关的具体情势而有的吗？

• 这条律法与旧约献祭体系相关吗？

（2）圣经的原初受众与我们现今的世界有什么差别？

我们所处的世界与新约时代有许多差别，与旧约时代的差别则更多。比如：

• 我们不再去造访一个处于核心地位的圣殿；有圣灵内住在每一位信徒的里面。

• 我们不再通过献祭来亲近上帝；基督只一次为我们受死，我们就得以成圣了（希伯来书10：10）。

• 上帝之道不是我们国家的律法。我们生活在世俗政权的统治之下。

（3）这段文字教导了什么原则？

旧约律法也许不会要求如今的我们做出具体的行动。我们应当寻找律法所教导的永恒原则。而这恰是把圣经从古代的环境带入现代世界的桥梁。这一原则适用于旧约时代的受众，也适用于现代的受众。

用一两句话陈述原则。为确保这个原则真是出于圣经的，我们要提出如下这些问题：

• 律法清楚显明了这一原则吗？

• 这一原则适用于所有时代所有地方的人吗？

• 这一原则与圣经的其他教导一致吗？

（4）新约是否对这一原则进行了任何调整？

前三个主要问题的每一个对于任何圣经段落的解读都有用。当我们研读旧约文本时，在解释过程中还要加上这最后一个问题。你如果在旧约的文字中发现了一条普适性的原则，那这条原则现今依然有效。然而，新约或许已表明，对这一原则的应用已不同于旧约时代了。

比如，出埃及记20：14说：“不可奸淫。”耶稣在登山宝训中把这一条诫命扩展到思想层面，而不仅仅是行为（马太福音5：28）。耶稣的教导并没有废掉出埃及记20：14的原则，而是把它的应用领域推进到更深的层面。

在圣经中有许多诗体的文字。约伯记、诗篇、箴言、和雅歌几乎都是诗歌文体。传道书有一些文字是以诗体写成的。先知书也有许多诗体的文字。诗歌是用以表达强烈情感的一种写作风格。它并不铺陈历史叙事的细节，也不进行逻辑论证。在诗歌中，我们倾听诗人的心声；我们对诗歌中所表达的情感要尤为敏锐。

诗歌通常使用修辞手法，它的描述文字也未必是想要读者照字面意思来理解。

我从诗篇中取出一行诗来作例子：“【你】向他们的脸搭箭在弦”（诗篇21：12）。我们意识到上帝没有实实在在的弓，也不会射出实实在在的箭。作者想要表达的是上帝能够击败任何想要与他为敌的人。作者是在告诉读者，要对上帝的胜利有信心。

诗歌的目的乃在于用充满想象力的语言来表达真理，而诗歌所表达的真理也会在圣经中的其他地方以平实的语言表达出来。不要单单从诗歌中的文字提取教义或践行的做法，除非这样的真理也在别处以平实的语言得到表达。

希伯来语诗歌有时使用语音模式，但不使用韵脚，在这一点上，希伯来诗歌不同于传统英语诗歌。理解希伯来语诗歌的特征或可对我们欣赏诗歌之美大有助益。

希伯来诗歌的特征

平行律

希伯来语诗歌多使用平行律。平行律把两行平行的词句放在一起来用；第二句在第一句的基础上加上一些意思，但并不总是另外加上一个要点。

平行律有三种：

• 一节经文用两种方式说同一件事情（诗篇25：4，诗篇103：10，箴言12：28）。

• 一节经文显明是如何的彼此不同（诗篇37：21，箴言10：1，7）。

• 一节经文先说一句话，再用一句话加上更多细节（诗篇14：2，诗篇23：1，箴言4：23）

在解释平行律时，要问一问，第二诗行给第一诗行加上了什么。它强化了第一诗行吗？它与第一诗行形成了鲜明对比吗？它加上了新的内容吗？

修辞手法

所有圣经书卷都使用了修辞手法，但对于诗体的章节来说，修辞手法尤为重要。我们可以在希伯来诗歌当中可找到如下修辞手法：

1. 有着某种相似性的两种事物作比较。“耶和华是我的牧者”（诗篇23：1）。

2. 使用夸张来强调要点。大卫是这样描述他的忧伤的：“我每夜流泪，把床榻漂起”（诗篇6：6）。

3. 像谈论人一样来谈论某种东西：“智慧在街市上呼喊，在宽阔处发声”（箴言1：20）

4. 使用人的特征来描述上帝。上帝的眼睛“观看着世界，他的眼目查验着人类。”（吕振中译本）（诗篇11：4）。

我们在解释诗歌中的修辞手法时，要问一问，意象所显示的东西若用平实的语言来表达，我们就不能领会吗？比如：“耶和华是我的牧者”就比“上帝照顾我”有着更丰富的意思。它讲到了上帝的看顾，但也讲到了上帝的爱、带领、保护我们免受敌人的攻击、以及当我们偏离他的看顾时他对我们的管教。

诗篇

诗篇的类型

诗篇有几种类型。赞美的诗篇因上帝的品格、赐福和作为而尊崇他（诗篇23、29）。关于上帝律法的诗篇赞美上帝的智慧和公义（诗篇119）。悲伤的诗篇向上帝表达感受、祈求上帝帮助、并顺服上帝的旨意（诗篇3、13、22）。关于君王的诗篇描述了因君王尊崇上帝而临到国民的祝福，这类诗篇也指向将来的弥赛亚国度（诗篇21、72）。表达忿怒的诗篇呼吁上帝审判恶人并护卫他的仆人（诗篇69：21 – 28，诗篇59）。此外，我们还可列出其它类型的诗篇。

诗篇的应用

新约把诗篇的几方面的应用告诉了我们。诗篇表达我们对上帝的敬拜（以弗所书5：19）。它们在教义和劝勉方面也颇有用（歌罗西书3：16）。

不是诗篇所表达过的每一种态度都可构成我们当有之态度的典范。但我们从诗篇中学到，我们应该把每一种态度都交托给上帝，在祷告时，你可以把你感受的一切都说给上帝。若有信徒在灰心失意、恐惧或怒气中挣扎，诗篇让我们看到上帝会让他重获信心。

约伯记、箴言、传道书、诗篇和新约中的雅各书都属于智慧文学文体。箴言书和传道书的指教文字是写给学习作人原则的年轻读者的。

约伯记

约伯记的大段大段的文字是几个不同的人的语录，这几个人也包括约伯本人。他们各自表达着不同的意见。解经者切不可提取其中一个人所说的话，并把它说成是圣经上的原则。约伯记是以上帝的话语和视角来严谨地分析他们所说的话。在约伯记38 – 42中，上帝回应了他们的言论，而约伯记1到2章也显明了上帝的视角。

箴言文体

箴言是对人生的观察所得，言简意赅，清晰明了。它们表达了通常会有什么事发生，但它们绝不是说没有例外情况。

表面看来，一句箴言很容易解读。然而，这种文体构成了特别的挑战。一句箴言陈明了人生的一般性原则，但也并非适用于每一种情况。比如，箴言21：17说：

爱宴乐的必成为穷乏人；爱酒爱油腻的不能富足。

作为一般性原则，爱宴乐不爱做工的人倾向于成为贫穷人。这个一般性原则真实无误，可也有例外情况。有些富裕的人并未工作，他们的财富是继承来的。他们整天花天酒地，却仍然富有。还有些人辛勤劳作，却仍然贫穷。这句箴言教导了一般性原则，却不是放之四海而皆准。

在圣经中有许多箴言，箴言并不仅限于箴言书中的那些。比如耶稣就曾说过这样一句箴言：“……凡动刀的，必死在刀下”（马太福音26：52）。有些很暴力的人并非暴毙。这句箴言也是一样，作为一般性的观察，它是对的，但也有例外情况。

我们在解释箴言时应该提出如下问题：

（1）这段经文教导了什么一般性原则？

在我们引用的箴言21：17中，我们看到的原则是勤奋工作和自律生活的价值。大多数箴言都是高度概括的原则，每一条都可展开成一段文字。

（2）有哪些例外情况？

再看一下箴言21：17，我们每天都在实际生活中看到例外情况。这也并没有否认这一原则。它只是表明有智慧的人一定要意识到有一般性原则，但一般性原则也有例外情况。

（3）圣经中有哪些人物构成了这一原则的典型？

在解释一句箴言时，从圣经中找出说明这一原则的典型人物会很有助益。比如，箴言说：“骄傲来，羞耻也来，谦逊人却有智慧”（箴言11：2）。扫罗骄傲，大卫却谦逊地认罪，他们二人就让我们看到这句箴言在现实生活中是什么样子。

箴言书

箴言书大多由所罗门所写。箴言书本身已说明它的写作目的是帮助不成熟的人获得智慧，帮助智慧人更有智慧（箴言1：4 – 5）。

箴言书谈到了三种人。愚人已长大成人，但还没有人生经历，也不懂人生何为。愚人需要获得智慧，并且避免犯错，这样才不致被错误毁灭。

若有人晓得如何按上帝的原则来生活，那他就是智慧人了。人若想要得智慧，就必须敬畏上帝（箴言9：10）。智慧人不断学习。

愚妄人拒绝智慧（上帝的原则），不肯倾听。他品格恶劣，因决策错误而受苦。愚妄人并不欠缺智能，但他因拒绝上帝的带领而不理解人生。

箴言书频繁出现的主题：（1）懒惰危险，勤奋珍贵，（2）淫乱招灾，（3）在各种人际关系中遵循伦理。

传道书

传道书由所罗门所写（传道书1：1）。

传道书的信息：如果只有此生，那么人生或任何伟大成就就没有公正可言，也没有任何目的。

传道书解释了属世的生活为什么不能给人以终极的满足和目的。在此生中：

• 公正被轻忽

• 人人皆有一死，死后都被遗忘。

• 恶人兴旺发达

• 智慧强盛，却被藐视

• 智慧和知识徒增忧伤

传道书也向我们显明，以永恒的眼光来生活的人

• 有喜乐却严肃对待人生的问题。

• 记得死亡将至。

• 享受美物，以之为乐，却时刻知道向上帝负责，念兹在兹，须臾不忘。

• 不以属世的目标为至高。

所罗门得出了这个结论：由于有审判，那就从年幼时服侍上帝，守上帝的诫命。

旧约里的先知书是先知传讲的信息被记录下来形成的讲道集。圣经中收录了十六位先知所传讲的信息。在这十六位先知中，一位先知占了两卷书的就只有耶利米。有些先知写了书，但他们写的书并未被收入圣经（历代志上29：29）。据我们所能掌握的历史资料所及，有几百位先知什么也没写下来。

有文字被收录在圣经中的这十六位先知在世服侍的时间段是主前760至460年（以色列与主前722年陷落，犹大于主前587年陷落）。在这段历史中，几大世界级帝国的兴衰在政治、经济和宗教上影响了以色列。有时候，以色列国和犹大国的国民大多背弃了他们与上帝所立的约，转而去拜偶像了。

众位先知是拥护上帝之约的人。他们提醒上帝的百姓，让他们知道上帝的要求。从先知的时代回溯好多年，上帝曾应许以色列说他们如果顺服上帝，就会得祝福，他们如果不顺服上帝，他们就会被咒诅（利未记26章、申命记28 – 32章）。众先知预言这些应许会实现。因顺服而得的祝福包括生命、健康、繁荣、丰收、自由、和安全。因不顺服而得的咒诅包括死亡、疾病、干旱、饥荒、家园和城市被毁、战败、背井离乡、失去自由、贫穷和羞辱。

先知书所传达的是来自上帝的信息。先知书的内容是讲道、是对国民所关心的现实问题提出的解决方案，并呼吁众人马上作出回应。先知的信息包括预言。然而，先知首先是讲道者。他的信息是先知信息，无论它是否包含预言。

在许多情况下，我们并不知道先知书的一段预言是否应验了。知道与否并不影响我们从先知的信息中学到东西。通常来讲，预言没有在先知或他听众的有生之年应验，可是先知之所以讲这篇道，是为了让听众即刻应用信息并对信息做出回应。先知遥指未来的上帝国度，并把它作为人们当下应当悔改并顺服上帝的理由（哈巴谷书2：14）。

众位先知的传达方法和说明方法常常很不寻常，很富戏剧性。他们在传讲信息时使用比喻意象，有时用实物演示。然而，他们并没有传讲让百姓去做新奇且不寻常之事的信息，而是让他们去顺服上帝已启示出的律法。

众位先知的讲道是为了把百姓带回到圣约的条款中（他们与上帝的关系）。我们如今也可以用先知所传讲的内容来让人恢复他们与上帝的关系。

发预言（哪怕是预言到久远的未来才会发生的事件）的目的是为了带来当下的效果。人们蒙召悔改并顺服上帝。这和我们如今讲道的目的是一样的。

有些预言是有条件的。听到预言的人还可以凭悔改来避免受到预言所说的审判（耶利米书18：7 – 11，耶利米书26：13 – 19）。约拿去尼尼微传道时，他并没有讲什么怜悯的信息。然而，听到他讲道的尼尼微人却悔改了，并因此没有被灭掉（约拿书3：4 – 5，9 – 10）。

而上帝终极目的的成就却是无条件的；比如，在以赛亚书43：5 – 6中，上帝应许说，他将要凭他自己的力量把被掳走之人带回以色列，但这段经文并没有对以色列要满足什么条件做任何要求。然而，一个人在这些事件中的位置还是会受制于他自己的选择。

先知书包含历史叙事，但先知书中的历史叙事却通常是以诗体文字写成的。历史叙事应按字面意思来解读，而纯诗体的章节却包含象征性的文字。区分这两者并不难。

先知书中的重要术语和概念

拜偶像：违反圣约的主要行为。

淫乱：常常伴随拜偶像的一种罪，在象征的意义上也被用于指代拜偶像。

列国：是指与上帝没有立约关系的世界各国。以下两个主题与列国有关：

1. 列国通常与以色列为敌。

2. 上帝的意思是要让以色列在列国中荣耀他。

圣殿：上帝与以色列人同在的中心。以下两个主题与圣殿相关：

1. 在圣殿中虚伪地敬拜上帝实则是羞辱上帝。

2. 圣殿被仇敌入侵表明以色列已全然失败，并失去了上帝的同在。

土地/产业：是上帝让以色列人蒙祝福的特别地方。

被掳：被迫离开上帝所赐予的土地，受其他国家的奴役。被掳意味着以色列已失去上帝的赐福。

雨（以及相关术语）：上帝在他赐给以色列的土地上持续赐福的迹象，欠缺雨水表示上帝不悦纳。

收割（以及相关术语）：上帝的赐福，与雨和土地相关联。

耶和华的日子：未来突然临到的上帝的审判，上帝将在审判中摧毁恶人。以色列原以为审判是为其他国的百姓预备的，及至听说他们也会被审判就颇感惊恐了。

马：代表军事力量。

被拯救出离埃及为奴之地：使以色列立国并以上帝为君王的历史事件。出离埃及之后陷入拜偶像的罪，亵渎了出埃及之后他们与上帝所立的圣约。

如何解读先知文学

圣经中最难解释的一种文学体裁就是先知文学。为了有效地解释先知文学，我们要提出如下这些问题：

（1）先知对他自己那个时代说了什么？

先知文学并不仅仅关乎预告未来，这一点与现今流行的观点相反。先知首先是对他自己那个时代说话。

比如，阿摩司是写给背离真道的以色列的。以色列人享受着繁荣富庶，却以为他们可以忽视上帝的律法而无需承受后果。对于这一班百姓，阿摩司宣告了审判的信息。以色列因抛弃了公正和公义即将受到审判（阿摩司书5：7）。

（2）百姓对先知的信息作何反应？

对于阿摩司的信息，伯特利的祭司亚玛谢的回应即代表着以色列的反应。他命令阿摩司回到犹大去，不要再在北国讲道了（阿摩司书7：10 – 13）。

（3）先知信息所蕴含的原则对现今的我们有什么意义？

正如公正和公义是上帝为古以色列百姓所立的标准，上帝如今仍要求他的百姓有公正和公义。我们不能在上帝的殿里敬拜他，却同时忽视他要求我们过公义生活的呼召（阿摩司书5：22 – 24）。

这些问题即把先知书所蕴含的真理从先知的世界带到现代世界了。我们要看先知所处的古代世界，这样才能保证我们现今对先知信息的解读根植于原来的信息。

启示文学包括但以理书、撒迦利亚书、约珥书、启示录和圣经其他书卷的部分章节。

启示书卷的作者是在异象或梦境中接收到信息的。是高度象征性的文字。启示文学通常使用动物、或奇特怪异的生物来作象征物。

启示文学不是按时间的先后顺序来描述事件，而是反复谈说同一事件/景象，每一次谈说都启示出不同的细节。

而细节也应按字面意思解读，除非显然可看出作者有意用比喻的笔触来写他的描述文字。明显的比喻的实例就是但以理书中的那些有动物和怪兽的异象。

• 以动物作象征物的实例：但以理书7：3 – 7，启示录12：3，启示录16：13，还有撒迦利亚书6：1 – 3。

启示文学通常要处理的主题是在邪恶不公的现时世界里保持信心所面临的挑战，并描述了普遍存在的激烈争战。

圣经中的启示文学展示了上帝最终会得胜，他会惩罚邪恶、奖赏良善。其焦点是前来帮助他百姓的有主权的上帝

启示文学的主要信息是可以被人理解的，哪怕并不是所有的象征物都能被人理解，哪怕解经之人不能依据预言把未来要发生的事件的时间线写下来。

• 描述最终大争战的章节实例：约珥书2：9 – 11，启示录19：11 – 21和启示录20：7 – 9.

• 教导上帝最终的胜利和永恒国度的章节实例：但以理书7：14，27和撒迦利亚书14：9.

除了启示书卷之外，圣经中还有其他章节可被看作是启示文学，因为它们论及上帝的突然介入，审判邪恶势力，拯救公义之人。圣经中的这些章节并不都具备启示文学的其他特征，比如它们并不一定都有异象，也不一定都以动物作象征物。（比如以西结书37 – 39，以赛亚书24 – 27，马太福音24，马可福音13，路加福音21，帖撒罗尼迦后书2，和彼得后书3。）

启示经文的一般应用

解决世界问题的最终方法既不是文化，也不是社会发展；既不是政治改革，也不是革命。只有上帝的介入才能解决世界的问题。他现在就可把信心、力量、和怜悯赐给他的百姓。他将来还会突然临到并完全改变世界。

信徒应该凭信心忍耐。他们不一定现在就要完全理解上帝的计划或世界将来要发生的事。有信心并不意味着人们能够预告接下去会有什么结果出现。有信心的人反而要在各样的环境里顺服上帝，因为他们知道顺服最终是值得的。

比喻就是一种把属灵真理和自然界或生活场景进行类比的一种教导工具。属灵真理和自然界里的真理之间的相似点被显明出来，乃至我们可以更好地理解属灵真理。

耶稣喜欢用比喻来教导众人（马太福音13：34）。他讲了三十多个比喻，还讲了好些别的极为生动的比较。

耶稣通过比喻教导了关于祷告（法利赛人和税吏在圣殿里祷告的比喻，路加福音18：9 - 14）、爱邻舍（好撒玛利亚人的比喻，路加福音10：29 - 37）、上帝的国（马太福音13章里所记载的一系列比喻）和上帝怜悯罪人（浪子回头的比喻，路加福音15：11 - 32）的真理。

耶稣使用比喻来教导听众，这样既斥责了他们，又不致显得太过直接。因为耶稣所讲的比喻都很有趣，它们会打开听众的心窍，听众于是听懂了他在讲什么，就恍然大悟：“他是在说我啊！”先知拿单曾向大卫王讲述了一段穷人的小羊羔被富人夺去待客的比喻（撒母耳记下12：1 – 10）。直到拿单说：“你就是那富人”，大卫才意识到这个故事说的就是他自己。

如何解读比喻

解读比喻的人应该留意：

• 这段比喻是如何引出的？

• 比喻的结论是什么？

• 这段比喻吁请听者有怎样的回应或在态度上有怎样的转变？

• 原初的听者会有怎样的反应？

（1）这段比喻是如何引出的？

耶稣讲一段比喻，通常是为了对一个问题或态度作出回应。知道耶稣在什么样的情形之下讲的这个比喻有助于解经者理解比喻的信息。

我们对比喻的解释若没有直接与耶稣讲比喻的对话或情形相关联，我们或许已偏离了比喻的要点。

因回应问题所讲的比喻。在一段对话中，律法师问耶稣说：“谁是我的邻舍呢？”耶稣也许会这样回答：“你在路上遇到的任何贫穷人都是你的邻舍，你都有责任帮助他。”可耶稣没有直接回答他，而是用好撒玛利亚人的比喻间接的给出了同样的答案。

而奥古斯丁对这段比喻的解读却错了，因为他忽视了耶稣是因回答什么问题才讲的这段比喻。依奥古斯丁的解读，耶稣（撒玛利亚人）从撒但（强盗）手中解救了亚当（那个人），并为了让他有个安全的地方把他带到教会（客店）。耶稣付给保罗（店主）二钱银子（对今生的应许和对来生的应许），让他包扎罪（伤处）。奥古斯丁的解读并不正确，因为它与耶稣和律法师之间的对话没有任何关系。

因回应态度所讲的比喻。“众税吏和罪人都挨近耶稣，要听他讲道。法利赛人和文士私下议论说：‘这个人接待罪人，又同他们吃饭。’耶稣就用比喻说：”（路加福音15：1 – 3）

• -牧羊人的一只羊失而复得。看哪，他找到那只羊的时候是多么欢喜！

• -妇人的一块钱失而复得。看哪，她找到那块钱的时候是多么欢喜！

• -父亲的一个儿子失而复得。看哪，儿子回来的时候他是多么欢喜！

通过这三段比喻，耶稣就传达出这样的意思：“你们看到我同罪人吃饭，不要惊奇。你看，一个罪人若悔改，在天上该有何等的欢喜！”

切记：一段比喻所传达的主要功课会直接与激发他他讲这段比喻的问题或情景相关。

（2）这段比喻的结论是什么？这段比喻吁请听者做出怎样的回应，或在态度上有怎样的转变？

一段比喻通常要阐明一个要点，但应用在不同之处也不无可能。比喻中的每一位主要人物也都各自暗含一个功课。

我们已经看到，浪子的比喻要教给我们的主要功课是，一个罪人悔改，在天上会有极大的喜乐。激发耶稣讲这段比喻的情境是：法利赛人不愿意饶恕罪人。而这段比喻的要点就是对这一情景的最好回应。而在那三个人物当中，每一个都与比喻的要点直接相关。

有哪些重要的文化细节对于这段比喻来说极为重要？

大儿子不饶恕，父亲却乐于饶恕，耶稣把这二人进行了鲜明的对比。耶稣的目的是借此斥责法利赛人不肯饶恕人。他想要他们悔改，放下错误的态度。

讲道的人可以这一段比喻为经文来劝勉罪人悔改，并为了劝勉罪人悔改而强调父亲的爱和饶恕。他也可以讲信徒当有上帝的那种乐于饶恕非信徒的态度。

（3）原初的听者会有怎样的反应

为了理解一段比喻如何影响了原初的听者，我们就必须理解他们的文化。耶稣所讲的比喻通常违背他所处的文化常规。这会让听众很惊异。

比如，我们再回头看看浪子的比喻。耶稣的听众听说儿子早早地向父亲索要家产，会以为大逆不道。及至儿子耗光了家产，听众会以为要是儿子回来，父亲也不会认他作儿子了，不会和他见面，甚至会让人打他一顿，赶走了事。想象一下，当听众听说那位父亲居然跑去欢迎儿子回家，他们该是何等震惊！

在好撒玛利亚人那段比喻中，听众听说祭司和利未人见到受伤之人，不施援手，径自离去，他们当不会感到惊异。本来嘛，圣殿的官长就是腐败透顶、假冒为善之人。他们对法利赛人倒是尊重有加，他们原以为帮助这个人的第三个人一定会是法利赛人。及至他们知道，这第三个人竟然是种族卑劣、没有宗教地位的撒玛利亚人，他们该是何等震惊！

我们越理解比喻的文化背景，我们就越能清楚地看到比喻要传达的信息。

比喻中的细节与象征

有些传道人错误地以为每一段比喻的每一个细节都有着象征意义。比如，有人说在好撒玛利亚人的比喻中，行路客从耶路撒冷下耶利哥去，他这样做是做了错误的选择，因为他是向下去。这绝不是对这段比喻的好解读，因为耶稣讲这段比喻的目的是为了解释一个人当如何爱邻舍。细节不是对任何东西的象征。

有些传道人在读了记载于马可福音4：30 – 32的那段比喻，就想象那些天上的飞鸟象征着什么。可这段比喻之所以提到飞鸟，是为了表明，一粒小小的种子可以长成多大的一株植物，乃至有飞鸟来宿在它的荫下。

至于浪子的比喻，我们也没有理由为那些细节找出象征意义。比如，猪就不是象征物。这段比喻之所以提到猪，是为了表明这位小儿子陷入了何等悲惨的境地：犹太小伙子一般是不会挨近猪的。

比喻的细节含有象征意义，这是很少见的。不过也有，比如在麦子和稗子的那段比喻（马太福音13：38 – 39）中，细节就含有象征意义。我们之所以知道这段比喻的细节有象征意义，是因为耶稣明确地说它们有。

用比喻来讲道

传道人可以根据他自己文化中的熟悉场景对比喻进行一些改变。但他一定要花一点功夫，弄懂这段比喻在原初的听众听来是什么意思。否则他就没有向他的听众传讲这段比喻原本含有的信息了。

若有某种教义或其应用没有其他圣经章节清晰无误的支持，解经者就不该使用比喻作为这种教导的基础。

书信的特征[1]

新约圣经有许多书卷是保罗、雅各、彼得、约翰和犹大所写的书信。这些书信虽不尽相同，但它们还是有一些共同特征的。新约的书信：

1. 有权柄。新约的书信是作者本人到场说话的替代物。书信即代表作者本人的权柄；这种权柄一般在书信一开篇就陈明了。[2]

2. 情由。新约中的书信通常都是针对具体的情由或问题而写的。比如，加拉太教会以为，一个人得救与否依赖于他是否遵循了犹太教的要求，保罗于是写了加拉太书。他在信中强调了我们在基督里的自由。相比而言，哥林多教会就把自由发挥到极致——甚至容忍淫乱的事。在哥林多前书中，保罗强调我们有顺服上帝的责任。

3. 是写给信徒的。这些书信是写给某个地方的教会（罗马书），或是写给某些个人（腓利门书），也有写给普遍信徒的（犹大书）。并不是所有的收信人都在与上帝的关系中处于全然得救的状态。保罗呼吁哥林多的信徒悔改，离弃他们的某些行为；他呼吁加拉太人回归到福音中；雅各则告诉不义的富人等候审判。然而，这些书信都是写给信仰上帝的基督徒大家庭的。

如何解读书信

你收到友人写来的信，马上就会坐下来一口气读完整个一封信。也请你用同样的做法读新约中的书信。一口气读完一整卷的新约书信书卷，获得作者写的这封信的信息全貌。读的时候，把你的观察列出来。你观察到的细节越多，你就能越好地解读这封信。

我们在读圣经中的书信时要问几个问题：

（1）收信人是谁？

我们对收信的教会和收信人了解得越多，我们对这封信就会理解得越好。我们在研读保罗书信时，最好先读一下使徒行传提到的有关收信教会的章节，这样做，我们就会更好地理解这封书信。比如：

• 腓立比教会是在逼迫中诞生的（使徒行传16：12 – 14）。知道了这一点，我们就更为关注保罗为什么要指导他们要喜乐，哪怕是在困境中。

• 以弗所书是写给信徒的（其它保罗书信也是一样）。保罗祈求“叫上帝一切所充满的，都充满”以弗所的信徒（以弗所书3：19）他在祈求上帝让他的儿女能够从上帝那里得到更丰富的福分。他在祈求上帝使基督徒“成为圣洁，无有瑕疵”（以弗所书1：4）。

（2）谁是写信人？他与收信人是什么关系？

你收到一封信，一定想知道：“这封信是谁写的？”你越了解写信人，你就会对这封信越感兴趣。同样，我们越了解圣经中的一卷书信的写信人，我们对他的信息就会有更好的理解。

使徒约翰在他所写的书信中极为强调爱。可这位约翰从前却是“雷子”（马可福音3：17），他曾想要和他兄弟求耶稣准许他们吩咐火从天上降下来（路加福音9：54）。我们可以从他后来写的书信了解到，在五旬节发生的圣灵充满给他带来了转变。

彼得写信劝勉苦难中的基督徒。他明确的告诫他们说，他们可以在面临撒但的攻击时刚强壮胆（彼得前书5：8 – 9）。可是，彼得却曾在耶稣受审时因为恐惧否认他认识耶稣（马可福音14：66 – 72）。彼得的书信让我们看到他的生命曾经历极大的转变。

知道写信人和收信人的关系对我们解读一封书信很有帮助。保罗在写给腓立比教会的信中通篇洋溢着喜乐的气息，由此即可看出他与那间教会的关系是何等亲热。另一方面，保罗与哥林多教会的某些悖逆的会员之间有冲突，因此他在哥林多前后书中使用了严厉的责备言辞。

（3）是什么处境触发了作者写这封信？

到底是什么状况触发了保罗写信？有几封信是我们知道的。他写哥林多前后书，是为了对哥林多教会出现的问题与质疑做出回应。他写腓利门书是为在逃的奴隶阿尼西母求情。

我们可以从加拉太书看到，理解一封信的写作处境多么有价值。你只要从头开始读加拉太书，没读几节，你就会问：“加拉太教会怎么了？”保罗是这样写的：“我稀奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音”（加拉太书1：6）。要不了多久，我们就清楚地看到，这些新近信主的人已然抛弃了本乎恩也因着信的福音，转而去追随因行为被称义的信息。保罗深爱着这些新近归信的人，于是才说出这样情真意切的话来。保罗一生着意传讲的是唯独因信称义的信息。他看到加拉太人抛弃了真理，反而去追随错误福音，颇为惊诧。

阐述文体

阐述就是按着次序教导。它按照逻辑从A点走到B点。这种文体常见于新约书信，尤其是保罗书信。保罗在这些书信中清晰无误地呈现真理，不愧为一位好教师。

阐述文体使用连接词，比如所以、和或但是。它通常包含有问有答的内容。阐述文体按照逻辑呈现真理。

在歌罗西书中，保罗阐述了基督的本质。他教导说基督超越人世间的一切哲学和传统。保罗是按照如下逻辑进行阐述的：

1. 保罗给出了证明基督之超越性的证据（歌罗西书1：15 – 23）

• 他是首生的，在一切被造的以先。

• 万物都是靠他造的。

• 他是教会全体之首。

• 和好也是通过他实现的。

2. 保罗把他写这封信的目的提醒给读者知道。那被高举的基督的信息已经被托付给保罗，让他传给外邦人（歌罗西书1：24 – 2：5）

3. 保罗警告读者提防那些否认基督至高的东西（歌罗西书2：6 – 23）。

• 遵行上帝的律法才能得救的教导

• 与灵交往的危险做法

• 为得到属灵的结果而错误地强调克制肉身

4. 因此，既然基督超越人世间一切哲学家和传统，你们就该这样生活（歌罗西书3 – 4）：

• 顺服基督会影响我们的道德行为。

  • 我们不再放任不道德的东西（西3：1 – 11）。

  • 我们会让基督的平安在我们心里作主，并存感谢的心（西3：12 – 17）。

• 顺服基督会影响到我们与他人的关系（西3：18 – 4：6）。

5. 保罗在结束语中提醒读者说他本人是何等关心歌罗西的信徒（4：7 – 18）。

保罗书信是对基督为主这一教义的阐述。它教导了基督的本质以及这一真理对我们信徒生命的影响。

(1) 正确解读圣经要求我们理解我们所研读的经文文体。

(2) 圣经中的一些重要文体包括：

• 历史：是关于真实的人物和事件的准确历史叙述

在解读历史叙事时，要问如下这些问题：

• 叙事情节是怎样的？
• 叙事中有哪些人物？
• 这段历史叙事是否给出了我们当效仿的范例？
• 这段历史叙事教导了什么原则？

• 旧约律法

旧约律法对于新约的信徒仍然重要，因为：

• 它表达了上帝的本性。
• 它使我们有得救的的智慧。
• 它帮助我们知道上帝的旨意。

认识到旧约律法的三个类别有助于我们理解律法：

• 礼仪法
• 民事法
• 道德法

在解读旧约律法时，要问如下这些问题：

• 此处文字对于原初受众而言是什么意思？
• 圣经的原初受众与我们现今的世界有什么差别？
• 这段文字教导了什么原则？
• 新约是否对这一原则进行了任何调整？

• 诗歌

希伯来诗歌的特征：

• 平行律
• 修辞手法

• 智慧文学：教导如何行事为人。
• 箴言文体：是对人生的普遍观察所得，言简意赅，清晰明了

在解读箴言文体时，要问如下问题：

• 这段经文教导了什么一般性原则？
• 有哪些例外情况？
• 圣经中有哪些人物构成了这一原则的典型？

• 旧约先知：传达来自上帝的信息。

在解读旧约先知时，要问如下这些问题：

• 先知对他自己那个时代说了什么？
• 百姓对先知的信息作何反应？
• 先知信息所蕴含的原则对现今的我们有什么意义？

• 启示文学

在解读启示文学时，切勿忘记启示文学：

• 是高度象征性的。
• 不是按时间的先后顺序来描述事件。
• 反复谈说同一事件/景象，每一次谈说都启示出不同的细节。

启示文学最重要的主题是：

• 在邪恶不公的当下世界里保持信心所面临的挑战。
• 前来帮助他百姓的是有主权的上帝。

• 比喻：一种把属灵真理和自然界或生活场景进行类比的一种教导工具。耶稣讲比喻，通常是为了对一个问题或态度做出回应。

在解读比喻时，应该问如下这些问题：

• 这段比喻是如何引出的？
• 比喻的结论是什么？
• 这段比喻吁请听者做出怎样的回应或在态度上有怎样的转变？
• 原初的听者会有怎样的反应？

• 书信

新约书信：

• 有权柄。
• 有情由。
• 是写给信徒的。

在解读新约书信时，要问如下这些问题：

• 收信人是谁？
• 谁是写信人？他与收信人是什么关系？
• 是什么处境触发了作者写这封信？

• 阐述：按着次序教导

在第1课里，你已经选好了一段经文，供你在学习这门课的过程中研读。你选好的那段经文属于什么文体？请你使用你在本课中所学得的信息来理解你选定的经文。请回答有助于你解读你选定的经文文体相关的问题。