本課結束時，學生應能：

（1） 瞭解十九世紀全球教會的成長。

（2） 理解十九世紀福音派改革中平信徒和自願會社的角色。

（3） 認識威廉．克里（William Carey）和戴德生（Hudson Taylor）所啟發的現代宣教哲學。

（4） 評估十九世紀宣教運動的優點和缺點。

（5） 瞭解十九世紀復興運動的果效。

前面課程中，我們探討廣泛的羅馬天主教、東正教和新教的傳統。然而，在最後的幾課，我們的課程將著重於福音派傳統。我們將專注於十九世紀和二十世紀期間普世宣教的極速拓展。

1800 年新教幾乎僅限於西方世界，只有百分之一的新教基督徒住在非洲、亞洲和拉丁美洲。到十九世紀末期，有百分之十的新教徒住在這些地區，現今大約百分之六十七的新教基督徒居住在這些曾稱為「海外宣教禾場」的國家。

現今亞洲、非洲、及拉丁美洲是全球新教盛行的地方，下方的地圖追溯從西元三十三年到現今「基督教的統據中心」[1]  根據現今的趨勢，本地圖預測基督教的延續發展到 2100 年。直到 1800 年，基督教的統據中心是歐洲，歐洲的基督徒人數比世界其他地區還多。十九世紀此中心轉移到西方和南方，現今世界的基督教統據中心是非洲。

1900 年非洲有百分之九的基督徒，至 2005 年非洲的基督徒有百分之四十六。1900 年亞洲有百分之二的基督徒，至 2005 年亞洲的基督徒有百分之九，此項改變是源於十九世紀宣教運動的根基。在十二課和十四課，我們將看到十九世紀和二十世紀的基督教如何周遊世界。[2]

[1]「統據中心」是依東西南北基督徒居住地的人數取平均值所標示出的點。

[2]　數據來源：
              Todd M. Johnson, Christianity in Global Context: Trends and Statistics.
              ChristianHistory.net  http://www.christianitytoday.com/ch/1992/issue36/3620.html
              Status of Global Mission, 2014.

十九世紀是大英帝國的鼎盛時期，倫敦（世界最大的城市）是歐洲商業和經濟的中心，大英帝國的海軍支撐世界的商業和殖民化。十九世紀末之前，英國統治歷史上最大的帝國。

十九世紀是英國福音派改革的時期，十八世紀的福音派復興強調重生、改變的生命和委身於服事，此次復興導致十九世紀持續性的改革。

十九世紀初的循道運動

衛斯理兄弟過世後，運動持續延伸到英國和美國。持續發展的循道會出現兩位重要的領袖，他們是英國的亞當．克拉克（Adam Clarke）和美國的法蘭西斯．亞斯理（Francis Asbury）。

亞當．克拉克在 1760 年出生於北愛爾蘭，他在十九歲那年因循理會傳道人的事工信主，並在二十二歲開始講道。

[2]

十九世紀初期眾多出色入物之一的亞當．克拉克完全靠自學，他至少自學十種語言且撰寫六冊的聖經註釋。亞當．克拉克的註釋出版後，將近兩百年之久依然是一項有價值的資源。

除了註釋之外，克拉克出版二十二本書，在循道會二十四個巡迴站講道超過五十年，同時擔任愛爾蘭循道會和英國循道會年會的會長。他也花了十年的時間為英國政府編輯官方文件，為了表揚他在學術工作的付出，克拉克被亞伯丁大學授予榮譽博士學位。

克拉克博士委身於傳福音，1818 年他遇到兩位從斯里蘭卡來英國的佛教法師。他花了兩年的時間陪伴這兩個人，最後為他們施洗並差派兩人將福音帶回斯里蘭卡。

克拉克博士亦委身於聖潔的信息，1832 年在他生命的尾聲，他宣講擁有一顆「充滿神的完全」之心的可能性。[1]

克拉朋聯盟

十九世紀之前，英國大部分的宗教活動出現在傳統教派中，如英國國教會、浸信會、公理會或循道會。在十九世紀，改變是加入宗教組織的個人所引導，這些組織成立的目的是為了社會改革、靈命復興或宣教外展。

一群在倫敦附近克拉珀姆村的上流階級福音派信徒，成為眾所皆知的「克拉朋聯盟」。這不是一個宗派或是正式的組織，而是一個非正式的基督徒群體，他們委身於英國的社會和靈命改革。他們的屬靈領袖是英國國教會傳道人－約翰．維恩（John Venn.），平信徒成員包含印度總督、東印度公司主席和廣為人知的英國國會下議院議員－威廉．威伯福斯（William Wilberforce）。

克拉朋的成員成立無數個組織，包含教會宣教協會、聖經發送協會及服務窮人與改善監獄狀況的協會。

雖然中世紀時期奴隸制度在大部分基督教國家被禁止，但英國在 1562 年恢復非洲奴隸交易。1770 年之前，帝國的貨船一年從西非運送五萬名奴隸。

威廉．威伯福斯（1759-1833）認為神將他擺在下議院是為了反對奴隸販賣，1789 年開始，他發起數十年的行動反對奴隸制度。克拉朋聯盟出版反奴隸制度的文章，並發表有關邪惡奴隸制度的演講。　

經過數年的掙扎，奴隸販賣在 1809 年被禁止，威伯福斯立即展開行動對抗蓄奴制度。威伯福斯過世前四天，釋放所有大英帝國奴隸自由的廢奴法案在 1833 年 7 月 25 日通過。當威伯福斯是此役的領袖時，所有的克拉朋聯盟皆參與其中。他們相信福音不僅關切屬靈方面的事，更是關切一個反映基督徒正義的社會。

卜威廉（William Booth）和救世軍

在十九世紀初，克拉朋聯盟針對上流社會以期改革英國的社會。到十九世紀末期，循道會的傳道人－卜威廉（1829-1912）開始在倫敦街頭佈道並服事社會上最有需要的人。

卜威廉在 1864 年開始他的事工，二十年之間他的工人增加到一千人。卜將軍帶領這些志工，他以軍隊單位組織並命名為救世軍的團體，一個新的志工組織再次帶領社會改革。下一課，我們會針對救世軍有更深的探討。

基督教志工組織

克拉朋聯盟和救世軍顯示「志工組織」在十九世紀基督教的重要性。志工組織允許基督徒跨越宗派的範疇，為了一個特定的需要一起同工。志工組織贊助宣教外展、發送聖經、監獄改革、救濟窮人和廢除奴隸制度。

主日學運動是另一項平信徒基督徒提供社會所需的例子，1780 年，聖公會的報紙出版商羅伯特．睿可司（Robert Raikes）開始提供貧窮孩童免費的教育。英國沒有公立學校體制，貧窮的孩童在極少或沒有接受教育的狀況下成長。因為孩童整週都在工廠工作，睿可司在每個星期日提供閱讀課和宗教的教導。在睿可司的城市犯罪率大幅下降，官員開始鼓勵其他城市推廣主日學。到 1830 年，英國有一百二十五萬名孩童（約四分之一的人口）參與主日學。

基督徒志工組織力行馬丁．路德的原則，亦即所有的基督徒不論職業類別，都是被呼召服事神。透過這些組織，平信徒成為第一線的領袖。

[1] 弗三 19

[2] 「被神充滿是一件大事，
被神的完全充滿是更大的事，
被神的完全徹底滿是最大的事。」
亞當．克拉克

1800 年，基督教新教幾乎全部分佈在歐洲和北美洲。耶穌賦予大使命經過十八個世紀之後，世界大部分地區還沒有聽過福音，這並不是說十九世紀前沒有任何宣教的成就。摩拉維亞宣教士一直積極地翻譯聖經、建立學校，所以人們能閱讀聖經、甚至預備國家的牧師。

然而，宣教往往只是小規模的行動，結果產生「異教海洋圍繞的小島」[1]。十九世紀初，威廉．克里（William Carey）改變教會的宣教觀。他對整個社會的轉化提出異象，從此開始，其他人把福音拓展到整個世界。

威廉．克里－「近代宣教之父」

1783 年，威廉．克里受洗並加入英國浸信會宗派。他擔任校長，同時是當地教會的牧師。約拿單．愛德華茲（Jonathan Edwards）撰寫一本《大衛．布萊納傳》（Life of David Brainerd），該書描述布萊納努力向美國原住民傳福音，克里在閱讀過後開始熱中於傳福音。

在當時，許多英國浸信會信徒堅持宣教是不必要的。神會拯救被揀選的人，對不被揀選的人講道是沒有用的。當威廉．克里在一場傳道人的聚會中提出所有基督徒都有傳福音的責任時，一位備受尊敬的牧師回答：「年輕人，坐下！當神喜悅要讓異教徒歸信的時候，祂不需要你或我的幫忙就會成就這件事。」幾年之後，克里出版《基督徒當竭盡所能引領異教人民歸正》（An Enquiry into the Obligations of Christians to Use Means for the Conversion of the Heathen）一書，這是向世界傳福音的呼召。

克里絕對不是第一個看見普世宣教的需要的人，在 1784 年，循道會領袖湯馬斯．柯克（Thomas Coke） 提出「會社在異教徒中設立宣教的計畫」。同年，聖公會牧師約瑟夫．懷特（Joseph White）在牛津講道時引用馬可福音十六 15，他提出「向印度的回教徒和印度教徒傳揚福音的責任。」

克里並非獨自懷抱傳福音的熱誠，然而他超越同時代的人，成功地轉變整個國家。克里瞭解一個社會的改變必須從內部開始，他極重視將翻譯聖經成母語、尊重一個國家的文化和傳統（只要不與聖經的原則衝突）以及當地傳道人的發展。

[1] Bruce Shelley, Church History in Plain Language, 3rd ed. (Nashville, Thomas Nelson, 2008), 374.

威廉．克里並不是第一位將福音帶到印度的人。根據教會傳統，使徒多馬約公元 52 年在印度講道。在四世紀時，教會歷史學家優西比烏（Eusebius） 報導印度基督徒群體的存在。

1705 年，兩名德國虔誠主義者巴多羅買．齊根巴里（Bartholomäus Ziegenbalg） 和韓因利奇．伯拉斯橋（Heinrich Plätschau） 以新教宣教士身分抵達印度，他們將聖經翻譯成坦米爾語和印度語。然而，印度最偉大的現代宣教工作是由威廉．克里帶領。克里從 1793 年在印度服事，直到 1834 年逝世。因為大英東印度公司反對宣教外展到印度，克里定居在當時由荷蘭管轄的塞蘭坡。

由於待在印度四十一年之久，克里在印度奠立傳福音的基礎。克里和他的同工將聖經翻譯成孟加拉語、梵語和其他四種語言；他們也將部分的聖經翻譯成其他二十四種語言，克里把福音詩歌翻譯成孟加拉語。他成立亞洲第一所學院（塞蘭坡學院） 培訓國家的牧師，同時提供通識教育給各種姓的人。

威廉．克里問：「如果耶穌是印度這個國家的主，印度會是甚麼樣子呢？」透過這個異象，克里轉變整個國家的文化。克里的神國異象是對社會影響遠超過屬靈事務的範例，基督教的信仰觸及印度社會的所有層面。

印度教教導自然是應該迴避的「幻象」，相信自然是慈愛的神美好的創造。因此他在印度出版第一批科學教科書，他組織農業改革改善農地的產能。

印度教實施活活焚燒痲瘋病人以「潔淨他們」，克里抱持相反的觀念，他相信神愛痲瘋病人。因為如此，他積極推動人道對待痲瘋病的受害者。

因為克里相信經濟正義 ，他引進儲蓄銀行對抗私人的高額利率。因為他相信基督教受惠於自由的言論，他發行第一份東方語言的報紙。

因為克里相信所有人都是以神的形像受造，他對抗迫害女性的習俗。十八世紀的印度女孩極少接受教育，他為她們成立學校。他為一夫多妻制、殺女嬰和焚燒寡婦等習俗奮戰，這些都是印度教支持的行為。他努力了二十五年，達成以法律禁止焚燒寡婦的行為。

威廉．克里證明一個擁有神國異象的人對我們的世界產生長遠的影響，透過他的影響力，新教的宣教被永遠地改變。

十九世紀其他的宣教活動

數百位宣教士於十九世紀時在全球展開行程，這是福音派的新教首次成為宣教活動的先驅。十九世紀的前二十年期間：

• 亨利．馬丁（Henry Martyn）前往印度（1805）
• 馬禮遜（Robert Morrison）是首位到中國的新教宣教士（1807）
• 艾多奈拉姆．耶德遜（Adoniram Judson）成為首位到緬甸的外籍美國宣教士（1812）
• 撒母耳．馬斯頓（Samuel Marsden）帶領一群宣教士到紐西蘭（1814）
• 羅伯特．摩菲特（Robert Moffat）前往非洲（1816）

到十九世紀中期，樂觀精神結合宣教熱誠啟發「學生志願到國外宣教運動」，這個運動以「這個世代向世界傳福音」為目標，十九世紀是宣教的世紀。

大衛．李文斯頓（David Livingstone） 旅行至非洲的中心，他開啟非洲大陸的福音事工。他在 1859 年對劍橋學生的演講顯露十九世紀宣教的一個特質，「我回到非洲，嘗試開啟一條商業和基督教的通道。盡你們最大的力量完成我已經開始的工作，我將工作留給你們。」

這不是說李文斯頓把宣教視為英國為了商業利益剝削非洲的手段，就如克里，李文斯頓相信福音應該轉化社會所有的領域。李文斯頓認清非洲的奴隸販賣是一條普遍致富的道路，他相信開啟非洲大陸的合法商業能夠結束不道德的奴隸販賣。

新教宣教士不是英國商業的工具，事實上，英國的公司時常反對宣教士，他們認為宣教士會捍衛當地人，反抗英國不公平的作法。英國東印度公司阻止威廉．克里定居在加爾各答，並且把艾多奈拉姆．耶德遜趕出印度。與一些現代歷史學家的控訴相反的是，十九世紀宣教運動乃是被神的愛啟發，而不是瑪門。

…從當時到現在…

►  如果耶穌是你國家的主，你的國家會是什麼樣呢？討論一些福音可以實際轉化你的社會的方法。

[1]  奈及利亞教會英雄之一是薩姆爾．克勞瑟，他是非洲聖公會第一位主教。克勞瑟出生於亞魯邦蘭德（現西奈及利亞），少年時，他被穆斯林奴隸販子俘擄並賣給葡萄牙奴隸販子。

隨著1807年廢除奴隸販賣，英國福音派建立非洲獅子山的殖民地，作為先前那些奴隸的避風港。1822 年，英國海軍從一艘載著阿賈伊的葡萄牙船隻劫走他並將他送到獅子山。阿賈伊在此信主，受洗後改名為薩姆爾‧克勞瑟。

克勞瑟是福拉灣學院首批學生之一，那是教會宣教協會在 1827 年為培訓非洲教會領袖所設立。克勞瑟被證明是一位擁有天賦的語言學家，他很快被指派到其他村莊授課。1841 年，他被送往英格蘭接受更多的訓練，他在按立後被派往約魯巴蘭宣教。在他的家鄉，克勞瑟找到失散二十多年的母親跟妹妹，她們成為他首批傳福音信主的人。

克勞瑟影響深遠的兩項貢獻，他將聖經翻譯成約魯巴語，這是首次由原住民講員完成的非洲譯本，他也建立完全由非洲的努佩族和豪薩族主導的宣教站。

在1864年，亨利．魏恩（Henry Venn克拉朋聯盟成員）贏得克勞瑟的信任，他被指派為西非的主教。撒姆爾．克勞瑟成為非洲本土教會的第一位領袖，可悲的是一群英國的年輕宣教士稍後削弱克勞瑟的影響力，並解除他的職位。然而，他的回憶顯示非洲本土基督教的潛力。

[1] Image: "Bishop Samuel Ajayi Crowther", retrieved from https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Bishop_Samuel_Ajayi_Crowther.png, public domain.

十九世紀宣教的評估

十九世紀宣教運動有任何的缺失嗎？當然！有些宣教士對他們被呼召前往的國家只有少許認識，他們的方法有時沒有成效，甚至只留下少許短暫的影響。

對許多宣教士而言，基督教和西方文化是等同的。有些宣教士以為一個信主的華人會穿得像英國人、吃得像英國人並在西方的教會建築物裡面敬拜。

然而，姑且不論這些失敗，十九世紀宣教運動示範福音主義的力量。從康斯坦汀到十七世紀羅馬天主教宣教到拉丁美洲，基督教透過強制的方式拓展。福音派宣教運動顯示，不需要國家的支持或強迫的歸信，唯獨福音「是上帝的大能，要救一切相信的人」。[1]

十九世紀宣教運動展示基督教平信徒的力量，在十九世紀前幾十年，崇真會（德國差會）、丹麥差會、柏林差會和巴黎差會皆是由平信徒組織起來。

十九世紀宣教運動顯示福音在一個國家的公民生活的影響，在許多的國家，宣教士創立的醫院和學校持續服事當地的社區直到今日。宣教運動顯示福音只要適當被了解，就能改變所有的社會。

[1] 羅一 16

戴德生（Hudson Taylor 132-1905）不是第一位將福音傳到中國的宣教士，波斯的基督徒在七世紀時抵達中國。十七世紀時，一名羅馬天主教神父利瑪竇（Matteo Ricci）對中國政府官員佈道。

1807 年，馬禮遜（Robert Morrison）成為中國第一位新教的宣教士。到十九世紀中期，許多組織差派宣教士到中國。然而，因為政府政策限制外國人到內陸，這些宣教士只能待在沿海地區。十九世紀初期，在中國傳福音或印行基督教文物是非法的，外國人士也不准學中文。

中文流利的新教徒擔任政府官員的翻譯人員，最終在政府政策上產生改變。丁韙良（William Martin）是長老會的宣教士，他於 1858 年的天津條約中加入允許宣教士進入內地的條款，此條款為戴德生打開中國內地會的大門。

戴德生對中國內地會的異象需要新的宣教方法，當許多十九世紀的宣教士假定「基督教等於西方文化」時，戴德生表明福音不受限於文化的期待，他對中國傳統的尊重挪開福音的阻礙。

在中國的第一年，戴德生和同工艾約瑟（Joseph Edkins）搭船沿著黃浦江發放聖經和傳單，戴德生很快讓寧波市成為他接觸中國內地的總部。

在瞭解他當前任務的規模之後，戴德生決定招募二十四名宣教士，每一個中國省分和蒙古各差派兩名宣教士。在《中國屬靈需要的呼聲》（In China: Its Spiritual Need and Claims）一書中，戴德生問：「當眾人正因缺少知識走向滅亡的時候，所有英國基督徒能夠兩手抱胸安靜地坐著嗎？我們和一隻羊待在家裡，不關注那九十九隻走向滅亡的羊！」

當戴德生開始他的事工時，全中國有九十位新教宣教士。到 1905 年戴德生過世前，單是中國內地會就有 205 個宣教站，849 位宣教士，超過 125,000 位中國基督徒參與宣教事工。

戴德生訂出六個中國內地會原則：

1. 內地會不分宗派
2. 沒有保證薪資
3. 不訴求募款而是「信心宣教」
4. 事工是由中國的領袖主導
5. 組織是針對中國內陸
6. 宣教士穿著中國服飾且在中國的建築內敬拜

雖然這些原則沒有應用於每個宣教組織，它們顯示戴德生對國家教會的火熱，甚於外國的移植。因為這樣的方式，中國內地會的影響甚至延續到1951年後，共產主義改革把所有的宣教士驅逐。

或許戴德生最大的革新是他願意將福音從西方文化的習俗分別出來，他相信一個宣教士「必須成為所有人的一切，竭盡所能拯救一些人。」[1]戴德生的中國服和辮子象徵他樂意接受中國的標準行為模式，只要此標準不牴觸基督教的原則。

對中國傳福音的努力面對許多的挫折，1900年，義和團殺害136位宣教士，53位宣教士的孩子和將近五萬名中國基督徒。1926年國民政府北伐時期，近八千位新教宣教士四處逃散。1953年隨著共產黨的革命，所有的宣教士被迫離開，然而宣教士種下的福音種子持續成長。當西方人在1980年代回到中國時，他們發現蓬勃發展的家庭教會運動、對傳福音的熱忱，以及基督教歷史中一則大復興的故事。

[1] 林前九22

在第十一課我們研讀美國的大覺醒，此次復興的效果在美國獨立革命期間逐漸消逝。戰爭時期的掙扎和年輕人當中啟蒙主義思想的擴散，造成靈性的衰微。到十八世紀末，一些學院回報整個學生團體沒有公開認信的基督徒。

美國西部邊境的擴張增加教會面臨的挑戰，在 1792 年和 1821 年之間，九個州加入原本的十三個殖民地。到 1850 年，一半的美國人是在阿帕拉契山脈的西部。主要的宗派無法趕上人口的增長，邊境地區的居民對宗教沒有太大的興趣。他們大部分的精力都專注在開墾荒地的生活，當他們不工作的時候，他們追求的是娛樂而不是敬拜。十八世紀末，美國五百萬的人口中，估計有三十萬酗酒的人，基督教在新世界似乎逐漸死去。

這是十八世紀末的環境，依據羅德尼．史塔克（Rodney Stark）的說法，僅 17% 美國人在美國獨立革命時期是活躍的基督徒。然而在十九世紀，一系列復興運動將這個年輕的國家帶回到福音的世界。到十九世紀末期，百分之五十的美國人是活躍的基督徒。

美國的循道會運動

法蘭西斯．亞斯理（Francis Asbury）在美國帶領循道會教會，就像衛斯理兄弟在英國帶領循道會運動。

亞斯理在 1745 年出生於英國的史丹佛郡，他十八歲成為循道會平信徒傳道人，二十二歲被約翰．衛斯理指派為旅行傳道人。

1771 年當約翰．衛斯理尋找自願者前往美國傳道時，二十六歲的亞斯理作出回應，接下來的四十五年他留在美國。當美國革命發生時，亞斯理和詹姆斯．丹普斯特（James Dempster）是唯一留在美國的英國循道會傳道人。

在四十五年服事期間，儘管經常承受病痛，亞斯理用馬和馬車旅行超過 30 萬英哩，他講道超過一萬六千場。有些歷史學家相信法蘭西斯．亞斯理是美國最廣為人知的面孔，比喬治華盛頓更廣為人知。他是如此出名，以致信封地址只署名「美國亞斯理主教」，信件就能送達。

當亞斯理抵達費城的時侯，全美國殖民地大約有六百位循道會信徒。到他死之前，美國有二十萬的循道會信徒，由四千位循道會傳道人服事。

亞斯理對傳福音充滿火熱，十八世紀大部分的美國人住在城市外圍，絕少有機會接近教會。亞斯理開始把教會團體組織成地區，指定願意在每個地區的各教會旅行的傳道人（稱巡迴騎士），這些巡迴騎士把福音帶到沒有其他活躍教會的邊界。

亞斯理也對福音產生的社會影響力擁有熱誠，他開創主日學教育窮人、與奴隸制度奮戰，同時對抗酗酒對邊境居民的衝擊。美國循道會把它的誕生歸功於這位未受教育的傳道人，他為福音的拓展付出他的生命。

第二次大覺醒

1790 年代初期開始時，因著回應「禱告音樂會」的屬靈覺醒，一股復興的靈傳遍整個國家。東部的教會開始經歷復興，緊接著數個主要學院的校園出現復興。

復興從東部傳到西部邊境，猶如布里斯托的煤礦工人，這個復興觸及大量文盲人口。不像在布里斯托講道的衛斯理兄弟， 他們在牛津受教育，這次復興是由未受教育的邊境傳道人講道。只有少數「有名的人」與第二次大覺醒連結，此次復興由當地牧師帶領。

詹姆士．麥吉第（James McGready）是長老會傳道人，他是第一位在西部傳講復興信息的人。在北卡羅來納州因火熱的講道被驅離之後，麥吉第定居在肯塔基州。在 1800 年，人們旅行一百英里遠去參加肯塔基州嘉斯珀河的「帳棚聚會」。

後來在 1801 年，超過兩萬人（10% 的肯塔基州人口）參加在肯塔基州甘蔗領的帳棚聚會。因為建築物無法容納所有與會的人，戶外講台被搭建起來，五位傳道人同時講道。

第二次大覺醒的成效包括[1]：

1. 學院復興
2. 數萬名會友加入福音派。
3. 週間禱告會和主日學成為普及。
4. 成立新學院和神學院訓練傳道人。
5. 美國發展和英國類似的宣教重點。

此次復興也對社會產生許多長遠的影響，十九世紀期間，美國福音派成立美國聖經公會發送聖經、美國禁酒聯盟反對濫用酒精、家庭宣教協會在邊境傳講福音，以及改革監獄和照顧殘障人士的協會。

十九世紀聖潔教義的支持者，尤其是查爾斯．芬尼（Charles Finney）、阿薩．馬漢（Asa Mahan）和非比．帕瑪（Phoebe Palmer），他們相信聖靈不僅能夠勝過個人的罪，也能夠勝過社會的罪，這些人透過福音的能力尋求改革美國的社會。

後期福音派運動

[3]

第二次大覺醒後幾年，查爾斯．芬尼（1792-1875）開始在紐約講道，近一千人於 1830 年在紐約的羅徹斯特信主。本國其他地方傳回復興的訊息，總共有近十萬人信主。

雖然他是按立的長老會傳道人，芬尼反對加爾文有限救贖的教義，他傳講純潔的心和脫離恣意犯罪的生活的可能性。除了傳福音的努力之外，芬尼撰寫系統神學，同時擔任歐柏林學院的校長。

從 1858 年到 1859 年，一波「平信徒復興」傳遍整個國家。這個從加拿大開始的復興是由一群商人引領，他們利用午餐時間聚在一起禱告。預估這兩年間美國有一百萬人信主，包括十萬名奴隸在內。此次復興從美國擴散到不列顛群島，在那裡另有一百萬人信主。

南北戰爭過後，慕迪（D.L. Moody）和他的同工艾拉．桑奇（Ira Sankey）在主要城市帶領福音活動。因為城市生活已經切斷人們和地方教會的連結，慕迪將福音帶入這個新的社會環境，－如衛斯理和懷特腓在布里斯托的作法。在前往倫敦的旅程中，慕迪對超過兩百五十萬人講道。．

[2]

從1905年到1910年，名叫伊凡．羅伯斯（Evan Roberts）的煤礦工人展開傳遍世界的威爾斯大復興事工。在美國，貝勒大學和亞斯理學院傳出復興的訊息。在印尼，七年的「大悔改」見證二十萬人信主。在印度，「祈禱使徒海德」帶領造成大量信主人潮的禱告會。1907 年，「韓國大復興」帶來數週的復興禱告。豪威爾（Rees Howells） 創辦差派傳道工人到整個非洲的「南威爾斯聖經學院」。在拉丁美洲，福音派教會從 1903 年的十三萬兩千名會友，到 1910 年增加三倍為三十六萬九千人。

[1]資訊來自 Howard F. Vos, An Introduction to Church History (Chicago： Moody Press, 1984), 頁138-139。

[2] 「所有真實復興的有效因素是生命的給予，聖靈的重生和成聖的能力－使剛硬的罪人歸信，使墮落的信徒悔改。」              
摘自柴普曼（J. Wilbur Chapman）

[3]多數人的印象似乎是如果恩典不能將他們從罪中拯救出來，恩典將可以在罪中赦免他們…不要讓一個人期待從地獄被拯救，除非恩典從罪中拯救他。 查爾斯．芬尼

許多當代學者批評十九世紀的復興和宣教運動是幼稚和誤導人的事件，數千頁的文章被用來批評十九世紀宣教運動的「文化帝國主義」。

這些宣教運動有問題嗎？當然，它們是由墮落的人所帶領。它們無法提出某些社會議題嗎？是的，它們有盲點。然而，宣教運動對神國的貢獻良多，數百位宣教士奉獻他們的生命傳福音。結果，普世教會在十九世紀末期比十九世紀初期更強大。

在永生屬靈的影響方面，透過十九世紀宣教士的努力，數百萬人聽到福音。在 1800 年和 1900 年之間，全世界基督徒的人數增加兩倍，聖經譯本從五十種增加到二百五十種，宣教組織的數目從七個增加到一百個。

在短期的衝擊方面，全世界的國家受益於宣教士對社會的影響。在《美國政治科學評論》出版的一篇研究中，羅伯特．伍德伯理（Robert Woodberry）指出新教宣教士對非西方世界穩定的民主成長，影響力比任何的政治因素更大。伍德伯里發現「1923 年新教宣教士與當地人口的比例數字越高，一個國家至今達到穩定民主的可能性越高。」[1]

福音的能力持續轉化個人、社會和國家。福音而非傳信息的人，乃是「神的大能，要救一切相信的人」。

[1] Robert D. Woodberry, “The Missionary Roots of Liberal Democracy,” American Political Science Review Vol. 106, No. 2 May 2012.

威廉．克里（1761-1834）：引發新教宣教運動的英國浸信會宣教先鋒。「近代宣教之父」。

薩姆爾．阿賈伊．克勞瑟（1806-1891）：首位被指派為聖公會主教的非洲人。

約翰．牛頓（1725-1807）：英國福音派傳道人和詩歌作者，原從事奴隸販賣，信主之後協助對抗奴隸制度。

戴德生（1832-1905）：中國內地會創辦人。帶領福音遍傳中國內地。

威廉．威伯福斯（1759-1833）：英國慈善家和國會議員，努力三十多年推動立法反對販賣奴隸，1833年終於通過這項法案。

（1）選擇以下一位基督教領袖，為他寫一份生平介紹（1789-1914）

（2）選擇以下一位基督教領袖，為他寫一份生平介紹：薩姆爾．阿賈伊．克勞瑟、查爾斯、芬尼或慕迪；生平介紹應包含四部分：

• 生平簡介：他的生活年代、住所，以及去世的時間與地點。
• 事件：他一生中的重要事件。
• 影響：他給基督教會帶來什麼深遠的影響？
• 應用：當今教會可從這位領袖的身上學到什麼功課？

可以選以下兩種方式之一來提交這份簡短傳記：

• 交一份兩頁的報告給組長。
• 在班上做 3-5 分鐘的口頭報告。

1. _____________________是英國上流階級的福音派群體，委身於社會和靈命的改革。

2. 英國反奴隸運動的國會領袖是____________________。

3. 救世軍的創辦人是____________________。

4. 十九世紀初美國循道會的領袖是____________________。

5. 「現代宣教之父」是____________________。

6. 第一個英國國教會的非洲主教是____________________。

7. 第一個到中國的新教宣教士是____________________。

8. 1790 年和 1840 年間傳遍整個美國邊境的復興稱做____________________。

9. 問題 8 所提到的復興，列舉五項影響中的兩項。