本課結束時，學生應能：

（1）追溯達爾文主義和德國聖經批判對二十世紀自由主義的衝擊。

（2）認清現代神學對於滿足人的最深需求的失敗。

（3）瞭解福音派對現代主義的回應。

（4）看見自由派和福音派對教會合一所採取的進路差異。

（5）瞭解二十世紀全世界教會的成長。

遠視的人看遠處的物體比看近處的物體更清楚，遠處的事物清楚，但近處的事物模糊不清。一個遠視的人可以看見遠處樹上的樹葉，比起看他們手中書本的字更清楚。

歷史猶如一個遠視的主題，評論遙遠的過去比最近的過去更容易。一千七百年之後，313 年君士坦丁的米蘭詔諭在教會歷史顯然是重大的事件。然而，它在 315 年似乎不是那般重要，但只有從遠處我們才能完整地評估事件的重要性。

這造成研究二十世紀教會歷史比研究較早時期更困難，我們不知道二十世紀哪些事件將對教會產生最遠大的影響。一些現今重要的事件，或許從二十三世紀的觀點來看卻不重要。

隨著時間的過去，我們對教會歷史的看法變得更清楚。舉例而言，1430 年的教會歷史或許包含一些事件：

「約翰．威克理夫試圖在英國的教會做一些改變，他將聖經翻譯成英文，所以平信徒可以讀聖經並詮釋聖經。他批評羅馬天主教會空洞的儀式，然而，威克理夫的努力失敗了。他在聖經翻譯完成前就過世，他的著作都被禁止，康士坦斯大公會議也宣佈他是異端。只有一些猶疑不定的傳道人持續教導威克理夫的教義，威克理夫是一個好人，但他沒有完成他的目標。」

1500 年記載的教會歷史對威克理夫會有不同的看法，它呈現威克理夫對威廉．丁道爾的影響：

「約翰．威克理夫是一位啟發人心的教會領袖，他在完成事工前就過世了，但後人諸如羅拉德和威廉．丁道爾持續傳播威克理夫所倡導的理念，他的影響力現今依然存在。」

1900 年記載的教會歷史根據宗教改革的觀點看待威克理夫：

「約翰．威克理夫是「改革的晨星」，雖然他在翻譯作品完成之前就過世，他的影響力帶領威廉．丁道爾完成現代英文版的翻譯。其他改革家如馬丁．路德受到威克理夫的典範所激勵，只有少數人在教會歷史上比約翰．威克理夫產生更大的影響。」

評論歷史需要時間，此課我們將檢視一些教會歷史中看似重要的主題。我或許忽略一些將來會被視為比我已經選擇的更重要的主題，但我選擇的主題呈現一些現代教會的趨勢。

或許總結二十世紀教會歷史的最佳方式是稱它為一個「改變的時代」，神學上而論，現代主義和基要主義都為教會帶來改變。在世俗化和脫離教義的時代，福音派持續在世界的許多地方擁有主要的影響。多數世界地區教會的成長，將基督教的面向從大部分是歐美的教會改變為大部分是東南亞的教會。

在研讀過十九世紀初有關復興和宣教外展的歷史後，學生也許認為教會的未來將不會有黑暗面。不幸的是，十九世紀中期兩個人發動削弱許多信徒信心的攻擊，科學家查爾斯．達爾文（Charles Darwin） 和聖經學者尤利烏斯．威爾豪森（Julius Wellhausen）提出拒絕聖經真理的理論。

達爾文的進化論和威爾豪森的「高等批判」破壞許多人對聖經可靠性的信心，這個現象導致十九世紀後期和二十世界初期的現代主義。二十世紀教會歷史顯明現代主義的神學和福音主義之間的衝突，此課我們將檢視一些影響二十世紀教會的主要神學趨勢。

自由主義

十九世紀末期，兩個哲學上的發展助長教會的自由主義：

1859年，達爾文的《物種起源》（On the Origin of the Species）提出進化論。我們在第十一課看到建基於啟蒙時代的假設，這個理論提出神在生物發展的過程中乃是不必要的觀點。達爾文和其追隨者論證，生命起源於通過數百萬年的物競天擇過程從非生命形式中產生的。此理論否定創世記一-二的創造記述，對接受這個理論的牧師而言，創世記不再是創造的權威記述。

諸如尤利烏斯．威爾豪森（1844-1918）的德國「高等批判者」，他提出人的宗教觀點演化成聖經教導的一神論。威爾豪森拒絕摩西是摩西五經的作者，他論證大部分的聖經是由後世的作者所寫，並非聖經中宣稱的作者。進化論的發展削弱聖經的權威，最終自由派的批判者拒絕聖經記述的神蹟、基督代贖之死的必要、甚至耶穌基督的神性。

接受這些理論的牧師不再將聖經指向是由神啟示、絕對可靠的話語，反而認為留給他們的是由有謬誤的作者創作的一本有謬誤的書。終究，受訓於自由派神學院的牧師在許多教會向平信徒散播這些錯誤的想法。

當達爾文主義和德國高等批判在培訓牧師的神學院散播時，自由派的神學家拋棄聖經真理的重點，提出應付社會需要卻忽視屬靈議題的「社會福音」，社會行動代替福音的屬靈層面。像華特．饒申布士（Walter Rauschenbusch）這樣的人，他教導神的國意味著資本主義的死亡和全世界社會主義的成長。

許多自由派的牧師教導普救論，亦即神是慈愛「所有人類的父」，祂永遠不會將人送到地獄，他們教導人性本善的人道主義。阿道夫．馮．哈納克（Adolph von Harnack）是二十世紀初期主要的自由派神學家，他定義基督教的本質是「神是普世之父、世人皆是手足和靈魂無價」。自由派神學教導，人會持續改進自己直到世界成為一個完美的地方。

在回應的過程中，諸如慕迪的一些保守基督徒避免神學的辯論。慕迪寫到：「世界是一艘毀壞的船，神已經給我救生艇並說『盡你所能的救人』。」他避免所有現代神學的討論，猶如十七世紀一些敬虔派的團體，那些遵循此方式的人決心傳講聖經，避免與自由派神學家有所衝突。

其他保守的基督徒尋求對自由主義提出學術的回應，十九世紀末期，查爾斯．賀智（Charles Hodge）和華菲德（B.B. Warfield）在紐約州的尼加拉市組織會議，討論聖經正統的基礎。從這個會議開始， 1910年到1915年間，一系列針對信心的五個「基礎」的文章出版：

1. 聖經的啟示和無誤
2. 耶穌基督的神性
3. 耶穌基督由童貞女所生
4. 耶穌基督代替性的死
5. 基督肉身的復活和以肉身回到地上

這兩個陣營（自由主義和基要主義） 之間的衝突持續到二十世紀初期，到1914年，自由派神學在某些方面已經影響每一個主要的新教宗派。

一位主要的自由派牧師哈里．愛默生．福斯迪克（Harry Emerson Fosdick）聲明他的目標：讓這件事成為可能，亦即「一個人成為聰明的現代人和嚴肅的基督徒」[1]。福斯迪克傳講一篇攻擊基要主義者教導的講道，他堅持聖經有錯，童女生子教義是不必要的，以肉身第二次再來的教義是荒謬的。福斯迪克定義講道是「個人對一群人的諮商」，自由派神學家不再期待福音將罪人的生命轉變成聖人。

猶如初代教會的諾斯底派和後來幾世紀的異端，自由派神學家相信他們必須改變福音，以期能讓福音適應周遭的世界。然而，福音不需要辯護。

[3]

理查‧尼布爾（Richard Niebuhr）指出，自由主義的失敗是傳講「沒有憤怒的神藉著沒有十字架的基督把無罪的人帶入一個沒有審判的國度」。[2]這完全偏離新約聖經的福音，到1914年，體制的教會頂替復興的需求。

新正統神學

正統是「正確的教義」，是忠於聖經的教義。為了回應自由主義的失敗，卡爾．巴特（Karl Barth 1886-1968）、卜仁納（Emil Brunner 1889-1966）和他們的跟隨者提出新正統神學，一個「新的正統」。他們相信他們可以忠於聖經的核心教導，同時接受現代高等批判的教導。

巴特委身於自由神學，直到他成為一名牧師。他很快發現自由神學在他的地方教會不能滿足人們最深的需要，結果他從自由主義的教導回歸正統神學。不像自由派的神學家，巴特認清人的罪性和神的超越。

然而，巴特和他的追隨者持續接受自由派拒絕聖經無誤的見解。新正統神學家論證聖經記載的神蹟是有意教導屬靈真理的「神話」，即使歷史真相並不正確，他們嘗試將歷史事實與屬靈真理分開。

新正統神學家說聖經「包含」神的話，但不是真實的啟示，直到聖靈向個別的讀者說話，新正統神學家將聖靈光照讀者的事工和早期聖靈啟示作者的事工混淆。

解放神學

二十世紀末期，激進的神學家否定基督教信仰的許多基本信條。他們堅持神不再與現代世界的需要有所關聯，有些人說：「對現代人而言，神死了。」

影響最大的激進神學是解放神學，解放神學是為了回應窮人和受壓迫者的需要而產生，它在拉丁美洲廣受歡迎。解放神學強調人的努力甚於神的超越，解放神學對人類歷史的解讀是馬克思主義者。猶如早期的自由神學，解放神學依靠人的方法解決人的需要。解放神學容許人試圖藉著人的努力和社會計畫「拯救」自己，甚於藉著相信耶穌基督代贖的死得到救恩。

世俗化

另一個影響十九世紀末期教會的因素是都市的成長，歐洲和美洲的「工業革命」促進工廠和大城市的增長。工會和政府組織取代教區教會在鄉村社區的功能，工人唯一的休假日星期日時常用在娛樂而不是敬拜。一些作家論證工廠是比達爾文更有力的宗教仇敵，物質主義把更多人驅離敬拜，而非科學。

二十世紀之前，西方世界許多地方接受世俗的觀點，他們想當然地認為基督教與現代世界脫節。許多人從未問過：「基督教的宣稱是真實的嗎？」他們單單忽視宗教，猶如宗教是與日常生活脫節。我們稱這種心態是社會的世俗化。

啟蒙運動攻擊基督教信仰的知識基礎，世俗化攻擊它的社會基礎。啟蒙運動影響知識份子，世俗化影響勞工階級。啟蒙運動影響少數，世俗化影響多數，西方大多數人開始過著基督教好似無關緊要的生活。自從君士坦丁歸信，基督教成為歐洲文化的主流影響。二十世紀基督教不再是歐洲生活的中心，現今歐洲被稱為「後基督教的」歐洲。

► 所有列在此部分的議題（自由主義、新正統神學、解放神學和世俗主義），哪些在你的文化中擁有最大的影響呢？這些議題影響你社會裡的教會嗎？如果是，那麼以一個福音派領袖的立場，你要如何回應呢？

[1] 引用 Bruce Shelley, Church History in Plain Language, 3rd ed. (Nashville, Thomas Nelson, 2008), 頁 394-395。

[2] 引用 Bruce Shelley, Church History in Plain Language, 3rd ed. (Nashville, Thomas Nelson, 2008), 頁 395.

[3]「廉價的恩典是傳講沒有悔改的赦免、沒有教會紀律的洗禮、沒有認罪的聖餐…沒有門徒訓練的恩典、沒有十字架的恩典、沒有耶穌基督的恩典。 貴重的恩典之所以貴重是因為它呼召我們跟隨，它是恩典因為它呼召我們跟隨耶穌基督。 它貴重是因為一個人付上生命的代價，它是恩典因為一個人付出真實唯一的生命。 它貴重是因為能夠定罪，它是恩典因為能夠使罪人稱義。  最重要的是，它貴重是因為神付出祂兒子生命的代價。最重要的是，它是恩典因為神沒有視祂的獨子為無法犧牲的昂貴代價。」 潘霍華 對自由派神學的回應

二十世紀初期，許多人相信福音派的基督教會消失。在現代主義的神學家和美洲人文主義想法的散佈之間是日益世俗化的歐洲，正統基督教的日子似乎已成過去。

然而，二十世紀的前半段顯示自由派神學的弱點。一千萬人死於第一次世界大戰，以及1920年代全世界的經濟蕭條，這兩件事粉碎自由主義的假設。整個戰爭顯明人基本上不是良善，世界不是「在地的天堂」。到1930年，主流的自由主義邁向衰微。

1947年死海古卷的發現說明聖經的可信，與此相反的是，自由派的批評者宣稱我們現代的聖經是不可信的，死海古卷顯示希伯來文聖經的現代抄本幾乎與古代抄本一樣，神為祂的子民保存祂的話。

今日，現代主義的神學家已經被否決。世界上成長最快速的教會是福音派教會，福音派之間有所不同，

但他們秉持某些共同的原則：聖經的權威、正統的基督教教義和個人委身於耶穌基督的必要。

1920年代，自由派人士和基要主義者之間的衝突造成美國主流宗派內的分裂。在這些年間，基要主義者的教導蓬勃發展，涵蓋的內容遠超過尼加拉瓜聖經大會的教義。。除了稍早的課程中確認的五個基礎，後期的基要主義者時常把其它的事項指認為中心議題。這些包含時代論的前千禧年主義者對啟示錄的詮釋、唯一適當詮釋創世記一-二的年輕地球創造論，以及影響教會和社會關係的文化議題。

不幸的是，基要主義者有時為人所知的是與基督徒之間的爭鬥，而不是他們與世界的需要接觸。許多基督徒相信基要主義者在三個方面失敗：他們強調教義的爭鬥多於強調贏得靈魂，他們沒有傳達福音的社會層面，他們避免和現代主義的挑戰進行知識的接觸。然而這些批評不適用於每一個基要主義者，它們顯出保守的基督徒當中日漸增加的分裂。

福音派的復興為了回應上一個部分所列出的關切議題，福音派在1940年代開始尋找尊重聖經權威的方式，積極參與在現今的社會中，此轉變讓福音派進入了復興時期，敬重聖經，著力於對外宣揚福音，這為福音派自古以來的傳教精神。1941年，一群保守的福音派人士在慕迪聖經學院會面，組織全國福音派協會。這個組織是計畫回應自由派的全國教會會議，全國教會會議透過下列途徑追求外展事工：

• 全國宗教廣播協會發展電台廣播和電視節目。
• 神職人員委員會支持向軍方外展。  
• 世界救濟委員會對遭受災難的地區提供緊急人道支援。
• 宣教交流鼓勵宣教組織之間的合作。

[2]

對世界上大部分地方而言，葛培理（Billy Graham）是福音外展的代表人物。他的福音運動觸及全世界。葛培理的同事卡爾‧亨利（Carl F.H. Henry）試圖透過一份新雜誌《今日基督教》（Christianity Today）與現代世界溝通基督教的歷史性信息。

二十世紀的福音派尋求聖經與現代世界的屬靈、道德和社會需求產生關連，就如志工社會帶領十九世紀的社會改革和宣教外展，跨教會組織帶領二十世紀末期的福音外展。伴隨著葛培理的運動和其他佈道家，聚焦於特定外展型態的團體被建立：

• 白立德（Bill Bright）創辦學園傳道會觸及大學的學生。
• 青年歸主協會針對中學年齡的學生。
• 卓道森（Dawson Trotman）創立導航會向第二次世界大戰的航海員傳福音。
• 國際基甸會分送聖經到學校、監獄和旅館。
• 諸如世界展望會和撒馬利亞救援會的團體透過社會行動傳福音。

現代主義者和福音派人士之間主要的異議是聖經無誤，在 1978年，兩百名福音派領袖聚集在伊利諾州的芝加哥市並組成「國際「《聖經》無誤」協會」。他們起草「芝加哥聖經無誤宣言」傳達聖經的教義。芝加哥宣言：

• 解釋聖經無誤的教義對基督徒為何重要。
• 申明聖經是個人良心、傳統或教會教導最終的權威。
• 聲明神透過人類的作者工作，但沒有凌駕於他們的個性。
• 顯示唯有原始的手稿（不是後來的抄本）沒有錯誤，然而芝加哥宣言也確認即使沒有原稿，教義或基督教信仰的要素仍然不受影響。
• 否認聖經本身是矛盾的。
• 提供適切詮釋聖經的指導原則。
• 警告教會和個別的信徒，拒絕聖經無誤會產生危險。

芝加哥聖經無誤宣言幫助牧師和教師瞭解聖經詮釋的重要原則，並為捍衛聖經無誤提供指引。[1]

[1] 芝加哥聖經無誤聲明可於網路取得： http：//www.alliancenet.org/the-chicago-statement-on-biblical-inerrancy

[2]「福音派的任務主要是傳福音，藉著神超自然的恩典讓人重生得救， 讓人們認知神的救贖，無論是個人或人際關係上所遇問題的最佳解答。」 卡爾‧亨利

魯益師證明福音轉化的力量，魯益師出生於愛爾蘭的基督教家庭。他的曾祖父是循道會的傳道人，他的祖父是福音派的聖公會信徒。然而，魯益師在年輕時就放棄基督教的信仰。猶如其他許多人，魯益師為了難以調和的問題感到掙扎，這個問題就是有一位慈愛的神，而這個世界存在痛苦和苦難。當他年僅九歲的時候，他的母親死於癌症。魯益師決定如果神存在，祂是一個殘酷的神。三年之內，魯益師已經宣稱他是一名無神論者。

魯益師成為牛津大學一名聰明的文學系學生，畢業之後他獲選進入莫德林學院擔任研究員，並成為牛津大學最受歡迎的講師之一。

當魯益師繼續研究英國文學時，他了解諸如約翰．米爾頓（John Milton）、赫伯特．史賓賽（Herbert Spenser）、喬治．麥克唐納（George MacDonald）和柴斯特頓（G.K. Chesterton）等基督徒作家，他們擁有他在其他文學作品看不到的深度。除此之外，魯益師在莫德林學院兩個最好的英國教職員朋友雨果．戴森（Hugo Dyson）和J. R. R. 托爾金（J.R.R. Tolkien）都是基督徒。透過與這兩個人的討論和他本身的閱讀，魯益師被迫承認無神論知識分子的空虛。1929年，魯益師承認神存在的事實，並成為「全英國最不情願的歸信」。此時魯益師承認有神論的真理（「神是神」），但他尚未成為一名基督徒。

兩年之後，魯益師降服於基督。這次魯益師的內心有了真實的改變，不僅是心理上同意神的存在。魯益師不再是一名「不情願的歸信者」，現在他是「意外的喜樂」。

魯益師信主之後，他傾注全力於他的信仰。如所預期，魯益師為了公開承認基督教的信仰付出代價。雖然他是大學最受歡迎的講師之一，也是備受尊敬的文學作品的作者，牛津大學從未提供魯益師正式的教授身分，這多半是因為不信主的同事反對。

魯益師成為二十世紀最有影響力的基督徒作家之一，他撰寫二十五本書傳達基督教信仰的許多層面。在世俗主義成長的時代，魯益師是極富恩賜的基督教信仰的辯護者。雖然魯益師是一名聰明的學者，他有能力向一般聽眾說話，成效如同向牛津學者演講。二次世界大戰期間，魯益師為廣大的非學術聽眾錄製一系列電台廣播，他在廣播中解釋基督教的信仰，這些廣播成為二十世紀最有影響力的其中一本書《反璞歸真》（Mere Christianity）的基礎。

魯益師也為兒童寫書，在第一版出版六十年之後，七冊《納尼亞傳奇》（Chronicles of Narnia）依然是世界上最受兒童喜愛的一些文學作品。這些童書講述一個救贖主的故事（描繪成偉大的獅子阿斯蘭），他獻出生命拯救被邪惡勢力綑綁的世界。透過一個美麗的寓言，魯益師為兒童呈現救贖的力量。

魯益師的寫作聚焦於基督教的基要真理，在自由派人士想要拋棄核心教義，使基督教對知識份子具有吸引力的時期，魯益師藉著表明基督教的正統可以進行知識上的辯護，他樹立護教的基礎。《反璞歸真》表明奠基於正統，而非拋棄聖經真理的大公主義。

最後，魯益師是另一個榜樣，他示範在我們與周遭世界的關係中如何傳達真實的基督教信仰。因為他的著作，魯益師變得富有。然而，他拒絕改變簡單的生活方式，他反倒將書籍的版稅奉獻給慈善機構。他資助許多貧窮的家庭、提供孤兒教育並捐贈金錢給數十個慈善機構和教會組織，這位前無神論者因著福音的大能真正被改變。

五旬節運動的崛起

二十世紀福音派更新最具爭議性的層面之一是五旬節運動的崛起，這個運動始於1906年在洛杉磯的亞蘇撒街復興。五旬節教派聲稱有能力以「未知的方言」說話，來自世界各地的基督徒拜訪亞蘇撒街。

五旬節運動訴諸廣大的社會和財經階級，五旬節運動以解救的信息吸引窮人和較低社會階層的人，它也訴諸所有經濟階級中被屬靈能力的信息所吸引的人。

神召會、基督上帝教會和五旬節聖潔教會只是一些從此運動崛起的宗派，另外，五旬節或「靈恩的」團體在諸如信義會和長老會的宗派內發展。

二十世紀末期，五旬節教會在非洲和亞洲是成長最快速的教會。根據《全球基督教地圖集》（Atlas of Global Christianity），不下於六億一千四百萬的人是現今五旬節運動的一份子。[1] 這樣的成長奠基於大力強調傳福音，以及強調見證聖靈能力轉化生命的信息。

[1] 當許多美國基督徒把五旬節運動主要跟說未知的方言連結時，這在其他國家卻不是主要的辨識方法。在一份奈及利亞五旬節教派的研究中，喬斯大學的丹尼．麥凱恩 (Danny McCain) 博士發現在奈及利亞沒有五旬節教派宣稱講方言。

在宗教改革之前，當「基督徒」意味著不是屬於羅馬天主教就是東正教。在十六世紀，當「新教徒」意味著屬於信義會、改革宗、重浸派或聖公會。隨著遵循奧格斯堡和約（Peace of Augsburg）和約與威斯敏斯德會議（Westminster Assembly）而崛起的宗派，基督教會分成不斷增加的團體。[1]

到二十世紀初期，單是美國就有超過兩百個新教宗派。為了回應這個情形，一系列的普世運動試圖重新連結基督徒。普世的努力有兩個主要的途徑：自由派和福音派。

自由派的普世運動

1846年開始，福音派聯盟試圖結合歐洲的教會。創立於1908年的美國教會聯邦會議結合三十一個美國宗派，大部分是自由派，教會聯邦會議後來美國基督教會全國委員會。

最大的普世組織世界基督教協進會源自1910年愛丁堡世界宣教會議，這個會議召開之後，四位基督教領袖美國約翰．穆德（John R. Mott）、加拿大布倫特（Charles H. Brent）、瑞典納坦．瑟德布盧姆（Nathan Söderblom）和荷蘭威瑟．霍夫特（Willem A. Visser’t Hooft）組織世界信仰會議。此會議在1927年首次開會，產生1948年世界基督教協進會的雛型。

第一屆世界基督教協進會包括來自四十四個國家的一百四十七個宗派，現今有來自一百一十個國家的三百四十五個會員宗派。

不幸的是，世界基督教協進會一開始就受到自由神學極大的影響。世界基督教協進會對社會、經濟和政治因素更有興趣，甚於聖經的正統。例如在1973年的世界基督教協進會大會，「救恩」被定義為「社會的人性化，為了將人從壓迫中釋放並在地上創造一個新的社會。」1975年的大會支持「非軍事的游擊革命和解放神學。」[2]

福音派的合一

福音派同意自由派的看法，亦即基督徒應該尋求合一。然而，福音派認清真實的聖經的合一必須以聖經權威為基礎。1940年代，全國福音派協會致力於使信守聖經權威的信徒能夠合一。

對福音派而言，教會合一最大的原動力是向世界傳福音。葛培里和路易斯．帕羅（Luis Palau） 的大規模運動延續慕迪福音派的策略。當教會合作組織一個運動，他們時常對彼此更加尊重。

在個別福音派的努力之外，一系列針對傳福音的大會將許多不同宗派背景的基督徒聚集。1966年世界福音大會在柏林召開，吸引來自一百多個國家的一千兩百位與會者。

1974年洛桑世界福音大會吸引來自150個國家的兩千五百位與會者，大會由美國佈道家葛培裡和英國聖公會牧師約翰、斯托得（John R.W. Stott）帶領，與會者簽署「洛桑信約」，確認「教會在真理中可見的合一是神的旨意」。公約聲明教會合一的兩個目的：

1. 在神學方面，教會的合一反映三位一體的合一。教會的合一是神透過聖靈賜下的禮物，藉著基督的十字架使之成為可能。
2. 在實踐方面，教會的合一可有效地向世界傳福音。[3]

不似普世教會協會，洛桑大會堅持教義對於向世界傳福音的任務是必要的。大會肯定了神的啟示、聖經無誤和唯倚靠耶穌才能得救，大會確認福音包含社會公義和佈道。

1986年，在阿姆斯特丹隨後召開的大會吸引八千兩百名佈道者，他們大部分來自主流世界，大會再次同意向世界傳福音和教義的完整對教會的合一乃是至關重要。

[1] 如果你已經忘記這些名詞，複習第十課「三十年戰爭和宗派的崛起」這個部分。

[2] 節錄Earle E. Cairns, Christianity Through the Centuries, 3rd ed. (Michigan： Zondervan, 1996), 頁476。

[3] Bruce L. Shelley, Church History in Plain Language, 3rd ed. (USA： Thomas Nelson, 2008), 449.

1910年在愛丁堡舉行國際宣教會議時，全世界有兩億名新教徒。一百年之後，全世界約有八億名新教徒，其中大約三億人屬於福音派。[1]

今日， 超過五萬名來自非洲、亞洲、拉丁美洲的宣教士在其他國家服事，韓國和中國的教會正差派數千名宣教士到其他國家。中國的「傳回耶路撒冷」運動委身於將福音傳給在中亞和北非的穆斯林，家庭教會領袖已經呼召十萬名宣教士從中國出發，預估其中一萬名將會成為殉道者。到2025年，從中國來的外籍宣教士或許比從世界其他國家來的更多。

在此期間，歷史上的基督教國度中心歐洲已經成為宣教禾場。不到百分之十的英國公民在週間參加教會聚會，超過百分之五十的人從未參加教會聚會。在丹麥和瑞士，二十個人當中不到一人參加教會聚會。二十一世紀的基督教真正是「世界信仰」，而不是「白人的宗教」。

下列圖表顯示從1900年至 2005年全球基督教的變化，2005年列在前十個國家的名單中有六個國家在1900年並沒有列入。五個新進國家是在亞洲和非洲，1900年非洲有一千萬名基督徒，現在則有將近五億名認信的基督徒，估計非洲每天有五間新教會被開拓。學者預估到2050年，前十個基督教國家中有八個會是在亞洲和非洲。

全世界福音派教會成長的重要因素包含：

對聖經權威的委身

1. 二十世紀期間主流教會失去高比率的會友，1925年到1985年之間，來自主流宗派的宣教士人數從一萬一千減少至三千。對照之下，1953年到1985年之間，福音派宣教士的人數從一萬增加三倍到三萬五千多。自由派的宗派所做的研究發現一個如下的模式：牧師教導聖經不是神啟示的話語、聖經記載的神蹟是神話，在基督裡的信心是通往救恩的許多道路之一。
2. 信與不信之間的界線消失，教會成為不過是一個社會機構。
3. 人們不願意奉獻他們的生命給專注於神話的社會組織，教會數量縮減，對傳福音和宣教的委身減少。[2]

同時期自由派的宗派減少，保守的宗派顯著地成長。以下列出1965年到1985年之間許多實例中的三個：

• 神召會增加兩倍，
• 拿撒勒人教會增加近乎百分之五十，
• 美南浸信會成長近乎百分之四十。

當聖經被傳講並應用在信徒的生活時，教會就成長。當聖經的權威被否定、當牧師無法傳講聖經的講道，當平信徒活在肆意悖逆聖經的原則時，教會就受苦。

[1] 此課數據引自 World Christian Database (2008 version) and Earle E. Cairns, Christianity through the Centuries (1996). In countries such as China, estimates vary widely. The information on the Chinese missionary movement  comes from Timothy C. Tennent, Theology in the Context of World Christianity, (Zondervan, 2007).

[2] Vanishing Boundaries. Cited in Timothy Paul Jones, Christian History Made Easy (CA： Rose Publishing, 2009), 167.

推廣聖經的權威是好事，但沒有他們的母語聖經的人該如何。1917年，一名稱為金綸．湯遜的宣教士旅行至瓜地馬拉傳道。他將西班牙文的聖經帶給當地人，但他發現村落的人不會讀西班牙文。他們講喀克其奎語，一種沒有聖經的語言。

1934年，湯遜開辦一間訓練人翻譯聖經的學校。後來他在1942年成立威克理夫聖經翻譯，目的是提供全球每種語言的聖經翻譯。

從2013年開始，整本聖經已經翻譯成超過五百種語言，新約聖經已經翻譯成超過一千八百種語言，聖經中至少有一卷書超過兩千八百種語言可供使用。以白話的語言讀聖經，這個可行性幫助全世界的當地教會成長。

然而，還有很多需要做的事。大約一千九百種語言仍然沒有聖經翻譯，依然有數百萬人等待用他們的母語傳講神的話。引用福音派領袖卡爾‧亨利的話：「只有當福音及時臨到，它才是好消息。」你可以做什麼事才能將神的話帶到新的人群中呢？

委身於當地的領導

 委身於當地教會的領導不是新事，在使徒行傳中，保羅開拓自給、自治和自我宣揚的教會。十九世紀時，亨利．魏恩支持指派撒姆爾．克勞瑟為非洲聖公會主教，威廉．克里 (William Carey) 尋求在印度發展當地的教會。

[2]

中國教會已經是二十世紀當地教會領導的典範，當外國宣教士因為1950年毛澤東的思想改革被迫離開中國時，中國大約有五十萬已受洗的新教徒。到1996年，人數至少成長到三千三百萬，許多預估顯示今日中國基督徒的人數將近一億。

另一個當地領導和成長的例子出現在東非，1937年宣教士因墨索里尼的入侵被迫離開衣索匹亞的瓦拉族。當他們離開時，部落中有四十八名信徒；1945年當宣教士回去時，他們發現有超過一萬名的信徒。

復興的熱誠

綜觀整個教會歷史，復興的時期對教會的成長乃是必要。列於第八課二十世紀初期的復興，奠立韓國和中國教會成長的基礎。

1935年在烏干達、肯亞和坦尚尼亞的復興將數千名的新信徒帶進福音派教會，印尼的帝汶島在六十年代中期的復興顯示教會從十萬名會友到超過三十萬人的三倍成長。非洲教會的學生估計，在二十世紀期間有百分之四十的非洲人從傳統宗教轉移到基督教。[1]

[1] Peter Jenkins, The Great and Holy War (NY：Harper, 2014), 317.

[2] 「這個過去的星期天，在中國參加教會聚會的基督教信徒可能比全部所謂的『基督教歐洲』更多。然而在1970年，全中國沒有合法運作的教會。」
馬克‧諾爾（Mark Noll）

在許多方面，當地教會的成長已是二十世紀基督教的大成就之一。然而，成長帶來新挑戰。面對今日全球教會的挑戰包括：

神學上的誠信

在二十一世紀就如在第一世紀，假教師威脅福音的真理。彼得警告：「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真道因他們的緣故被毀謗。」[1]彼得的警告今日仍然有效，在快速成長的時期，教會絕對不能拋棄聖經的真理。現今全球教會需要牧者的訓練，以便發展具備聖經基礎、倫理誠信和領導能力的教會領袖。

教會和世界之間的關係

當地教會的崛起引發類似初代教會所面對的那些新挑戰，初代教會問：「外邦文化的哪些部分是道德上中立的呢？哪些部分對福音是有敵意的呢？」當福音被處境化，每一間教會必須重新面對這個問題。一個國家的文化慣例、習俗、節日、藝術和音樂產物，那些部分是道德中立的呢？與宗教信仰有關的哪些方面是反對基督教信仰的呢？

► 什麼神學議題威脅你社區教會的誠信呢？什麼處境化議題對你文化的信徒形成挑戰呢？

[1] 彼得後書二 1-2

巴特．卡爾（1886-1968）：新正統神學家。他否定德國自由派神學，但接受許多聖經高等批判的原則。

葛培理（1918-2018）： 二十世紀最廣為人知的福音派佈道家.。

魯益師（1898-1963）： 二十世紀主要的護教家。他從一名無神論者改信成為福音的發言者。

金綸．湯遜（1896-1982）：威克理夫聖經翻譯創辦人。

(1）進行課堂測驗，測驗將包括「教會歷史大事記」的年代和時間先後順序（二十世紀）。

(2）撰寫一份 1至2頁的短文，回應本課所列舉的其中一個挑戰。你可以提出像自由主義的神學議題，或是像當地領袖的需要的實際議題。你的短文需要包含下列兩個部分：

• 為什麼這個議題對你的教會重要呢？
• 在你的教會提出問題的一些想法。第十四課

1. 達爾文的__________________提倡生物進化的理論。
2. 達爾文之外，德國__________________對教會的自由主義有所貢獻。
3. __________________是對抱持某些正統觀點的自由主義的回應，但沒有教導聖經無誤。
4. __________________的哲學導致人們假設基督教在現代世界沒有真正的重要性。
5. 因為基督教的影響力下降，二十一世紀的歐洲時常被稱為__________________。
6. __________________創辦於1941年，為了因應自由派的全國教會會議。
7. __________________總結福音派啟示和無誤的教義。
8. 二十世紀期間在非洲和亞洲成長最快速的教會是__________________（哪種教義）。
9. 魯益師的著作__________________，為非學術的聽眾總結基督教信仰的教導。
10. 1974年__________________向世界傳福音聲明為了教會合一的神學和實際目的。
11. 列舉全球福音派教會成長的四項重要因素中的兩項。
12. __________________已經帶領將部分聖經翻譯成超過兩千八百種語言。