城市

在保羅的時代，羅馬是世界上最大的城市，有超過一百萬的居民。[1] 當時城裡混雜著各種族群、語言和宗教。 城中大部分人是奴隸。

第一批到羅馬的傳教士

我們不知道誰是最早將福音傳到羅馬的人。 在五旬節那天有些猶太人就來自羅馬（使徒行傳2:10）。 那些信了主的人自然會把福音帶回羅馬。 他們在那裡宣揚彌賽亞已經降臨，必然會引起興奮和爭論。 福音可能在尊重猶太教的外邦人中傳播得最快。

外邦人的教會

雖然這封信的某些部分是寫給猶太人的，但羅馬教會大部分是外邦人。 保羅稱他們為外邦人（1:13-15），並說他既欠希利尼人和化外人的債，就願意向羅馬人傳福音。 然而，羅馬教會中猶太人的影響力很強，因為那裡的第一批信徒是猶太人。 這可能導致福音還沒有被清楚地解釋，讓信徒明白他們已從猶太教的規條中得了自由。

既然保羅的目的是要促進宣教工作，那麼自然就會有一個問題：「真的每個人都需要因信称義嗎？」 畢竟有些東西不是每個人都需要的。 住在北極的人不需要任何人送冰給他們，而住在沙漠的人也不需要沙子。

有人可能會想，或許因信称義並不是世上每個人都需要的；或許有些人一直過著公義的生活，已經被神接納了。 這封信的第二部分（1:18-3:20）就是要說明每個人都需要因信称義，因此就需要聽到相關的信息。

1:18-3:20節的要點

世上的每個人都違反了神的規定，並被定罪。 沒有人能因為符合神的規定而得救，因為每個人都已經違反了神的規定。

1:18-3:20節總結

首先，保羅描述了異教的外邦人的狀況：他們沒有神所啟示的話語，並指出他們拒絕了神在創世時所啟示給他們的關於神的知識。 接著，他描述了以色列人的狀況：他們有神寫下來的話語，但卻不遵守。 最後他描述了世人普遍的罪性。 結論就是世人在神面前都是有罪的。 因為沒有人能靠自己的功勞得救，所以人人都需要福音。

本課的第二部分（1:18-3:20）將分為三段經文。 在這一課中，我們將學習第一段經文（1:18-32）。

1:18 是本段經文與前段經文間的過渡性經文。

1:18-32節的要點

外邦人對神有基本的認識，但卻拒絕神，轉而拜偶像，變得徹底墮落。

► 一名學生應為小組閱讀 羅馬書1:18-32。

逐節註解

(1:18) 神已賜給他們認識祂的基本知識。 他們卻壓制真理。 這暗示他們擁有一些真理，正如下一節所解釋的。 他們被定罪是因為他們拒絕了他們所知道的真理。 「不虔 」描述了宗教領域中的一種冒犯，其表現為偶像崇拜，即對受造物的崇拜超過對造物主的崇拜（1:19-23）。 「不義」的意思是道德上的顛倒，表現為不道德和邪惡 (1:24-32)。[1]

關於他們所壓制的真理在 1:20 中有明確說明。 這其中包括對神是在他們之上的權柄的認識。 他們的生活方式顯示出他們否認神的權柄。 相反地，基督徒的生活方式顯示出他對神的權柄的順服，在他所做的或不做的事上都是這樣。

► 神的真理透過哪些方式向所有人顯明？

因為神啟示真理的方式很多，這裡我們談到兩種： 普遍啟示和特殊啟示。 保羅在羅馬書中提到這兩種啟示，雖然他沒有用這些詞語。

普遍啟示是我們 通過觀察神的創造 所能了解的關於神的事。在宇宙的設計中，我們看到神驚人的智慧和能力。

我們從祂設計的人類的方式中看到神的重要特質。 我們能夠推理、欣賞美、分辨對錯（雖然不是絕對正確），這個事實告訴我們，我們的造物主一定在更高的程度上擁有這些能力。 我們知道神能思考與溝通，因為我們有這些能力。 （參閱詩篇 19:1-4 及 94:9）。

因為普遍啟示讓我們看到神可以向我們說話，所以我們意識到特殊啟示可能會發生。 神是有位格的個體[1] 並能與祂所造的理性生物對話。這有助於我們意識到可能有來自神的訊息，甚至是來自神的書。

通過普遍啟示，即使沒有聖經， 人們知道有神；他們應當順服祂；但他們已經違背了祂 (羅馬書1:20)。但普遍啟示並沒有告訴我們如何才能與神建立正確的關係。 普遍啟示讓我們知道我們需要特殊啟示，因為它指出人是有罪的，在造物主面前沒有可申辯的理由。

普遍啟示讓我們知道人類是墮落和有罪的。 特殊啟示解釋了人類為什麼會處於這種狀況。特殊啟示是聖經的默示和基督道成肉身所啟示的真理。 特殊啟示描述了神的性情、解釋了墮落和罪，並告訴我們如何能與神和好。

逐節註解繼續

► 除了我們從普遍啟示所知道的，特殊啟示還告訴了我們什麼？

(1:19) 透過觀察受造物，我們可以看到關於神的真理。 即使是希臘哲學家也承認，一定有某種神聖的意志在控制著宇宙。 創造中一個特別重要的部分是人的本性。 人擁有分辨是非的道德意識這一事實讓我們看到關於神的存在與其本質的真理（見 1:32）。

► 通過觀察人，我們能了解神的什麼？

(1:20) 人們從創世開始就知道自己是被造的，而且神擁有支他們的永恆能力和權柄。 這些知識足以讓他們對神的拒絕成為不可饒恕的。 他們將為自己的罪受到公正的審判。 他們知道他們犯了悖逆的罪。[1] 對這些關於神和他們自己的事情的認識使他們沒有藉口脫罪。

神的公義要求在懲罰罪之前，必須先證明罪是明知故犯的。 他們所知道的知識也必須足以讓他們做出更好的選擇。 如果他們不可能選擇不同的方式，那麼他們就可以為自己辯駁。 神在此解釋自己。[2]

幾乎世界上所有的文化都假設有一位創造世界的至高神。 通常他們敬拜其他超自然的力量而不敬拜神，因為他們知道他們與那位至高的神是隔絕的。 保羅並沒有試圖證明神的存在，而是指出神的存在和權柄在每個文化中都是眾所周知的。 這種認識會使人知罪。

普遍啟示有其局限性。 沒有特殊啟示，人就無法認識基督和福音。 此外，被創造的世界並不能準確地描繪神，因為它在罪的咒詛之下，所以不能完全展現出它原本的設計。 創造就像一幅美麗的畫，上面卻有泥濘的腳印。 雖然它已經被破壞，但還是保留了一些原本的美，從而顯示出畫家的某些特質。

(1:21-22) 神配得人尊崇祂為神（敬拜）並感恩（讚美）。 但是，人憎恨神的權柄，而不是感謝神賜給他們的一切。 他們以為他們所擁有的一切都是自己賺取的，想自己成為神。 如此獨立自稱為神是愚蠢的。

他們的心變得昏暗。 心代表一個人的意志和忠誠。 光則代表真理。 因為他們拒絕真理，所以他們失去了看清真理的能力。 他們失去了對屬靈和永恆事物的理解，也因此不能準確地理解物質世界。

（1:23, 25） 他們專注於自己和物質世界，拒絕造物主，結果造出了各種讚美自己墮落本性的神。 他們將本屬於神的榮耀轉移到受造物身上。 為了逃避對造物主的責任，他們否認造物主的存在而尊崇受造物。 這種態度是現代進化論和人本主義的基礎。 如果人創造了自己，那麼他們也可以為自己設定目的、價值觀和道德觀。

偶像崇拜的本質是事奉和崇拜神所創造的事物。 事奉某樣東西就是把它放在生命的首位，並按照這個優先順序來安排生活。 敬拜某樣東西就是給予它本只屬於神的倚靠和尊榮。 偶像崇拜期望從受造物那裡得到只有造物主才能給予的滿足。 現代的物質主義就是偶像崇拜。 一個人不可能在尊崇物質的同時不減少他對神的崇拜。

► 外邦人對關於神的知識有何反應？

(1:24) 這節經文引出了 1:26-27 所擴展的主題。 對受造物的偶像式的愛自然會導致不道德的行為，包括性的罪。 性的罪使肉體的慾望成為優先，但卻玷辱了身體。因為身體應該是聖潔的，並專心服事神。

（1:26-27）不道德是榮耀自我和讓自私的慾望主宰的自然結果。 當欲望主宰一切時，它們就會變得扭曲。 除非一個人愛神和享受神超越一切，否則他不可能正確地愛任何人或正確地享受任何事。 1:24引進這個主題，並顯示不道德與拒絕神之間的關係。

所有的罪都是對神所創造的美好事物的扭曲；性變態只是比別的罪更明顯而已。 人越遠離上帝的道路，就越殘忍、冷酷、變態。 有些人認為也許某些只有簡單文化的部族生活得更好，因為他們還沒有受到文明的破壞。 而事實上，大多數保留原始文化的人都活在對死亡和超自然的恐懼中，大部分都實行殘忍的習俗，大多數人都承受著變態、有罪的生活方式所帶來的後果。

人在被創造時就被設計成要在與神的關係中才能發揮人的功能。 如果他與神分離，就無法真正成為人本應有的樣子。 他甚至連自己想要的狀態都達不到。 對於沒有神的人來說，成為理想中的男人和女人變得難以實現。 性變態是最明顯的極端，但每個人也因為失去真正的人性在其他方面受到影響。 拒絕把神尊為神就是拒絕把人當作人。 拒絕敬拜神就是拒絕自己的人性。

諷刺的是，那些崇拜被造物的人，最後使被造物也變態，成了違反自然的東西。 如果人們任意放縱自己的自然慾望，這些慾望就會以極端的、不自然的形式出現。

這真是諷刺，當一個人尊崇身體的慾望超過尊崇神的時，他最終會對身體不敬。 人們在性的罪中所膜拜的身體部位，也正是當他們想說一些猥褻和侮辱性的話時所提到的部位。

通常，婦女不會像男人那麼快地投入到不道德和變態的性行為中。 她們本能地想要保護家庭的完整。 當一個社會中的婦女們做出這種大惡行時，就顯示出這個社會的放蕩已經到了極點。

► 在你所處的社會中常見的變態形式有哪些？

他們所進入的罪惡狀態是他們所應得的。 有罪的狀況是對罪的應有的懲罰，因為罪的滋長、慾望得不到滿足，和放蕩的後果而造成的痛苦和羞恥。

沒有證據顯示聖經承認「相愛的、委身的同性戀（或女同性戀）關係」是有效的。[1] 如果真是這樣的話，那我們應該可以在整本聖經中找到相關教導，就像所有其他形式的人際關係一樣（比如丈夫和妻子、父母和子女、公民和政府）。 然而，沒有一節經文指出這種關係在神眼裡是可以接受的。

聖經所禁止的不是誘惑、兩人之間的愛/被吸引的感覺，或我們靈魂中的掙扎。 事實上，神告訴我們，祂親近受傷害、困惑和被試探的人。 當我們喜悅情欲的念頭（雅各書1:15），或是行為超出神的設計時，罪就發生了。

教會對同性戀的合理回應必須包括憐憫的愛、溫柔的真理和真實的謙卑。 愛別人意味著關心他們，不論他們是否從罪中回轉，都要把基督的愛傳給他們。 愛別人意味著用基督的眼光來看他們，就像祂看（而且仍然看著）在罪中的我們一樣。 通常，最初是我們與某人的關係引導他進入與基督的救贖關係。 之後，聖靈往往是通過當地教會來工作，使人恢復完全。

然而，愛一個人也意味著即便遭到敵意或冷遇，也仍對真理直言不諱。 分享神的話語能夠拯救一個人，使他或她免於一生的錯誤決定、困惑、罪和痛苦。 然而不是每個人都願意接受聖經的教訓。 我們必須以耐心和溫柔來引導關於真理的討論。 我們必須以開放的心聆聽，並以愛心和分辨力來引用經文。 我們必須表達出對對方的真正關懷，這樣他們才會重視我們的意見。

真正的謙卑對基督徒的訊息是不可或缺的。 謙卑來自於與花時間親近神，與祂對話；來自於承認、懺悔和脫離我們自己的罪；來自於擁抱神在十字架上所表達的深愛。 我們必須讓愛和憐憫，而不是恐懼、憤怒和仇恨成為我們的動機。

逐節註解繼續

(1:28) 因為他們在思維和生活方式上都拒絕神，所以他們的思維模式和哲學就像他們的行為一樣扭曲。 這裡希臘原文中有一個文字遊戲，顯示他們既然拒絕神，神就任憑他們留在那些祂所拒絕的意念中，也就是不再影響他們。 神賜給人自由意志，並允許它的運作。 在到了一定程度之後，神允許那些完全拒絕他的人脫離祂的影響。 此後他們的思想就不受神的任何攔阻而繼續走在墮落的道路上。

神任憑他們（1:24, 26, 28）這句話暗示了這些人其實已經無藥可救，而且做出了他們自己無法改變的選擇（比較 帖撒羅尼迦後書2:10-12）。

墮落對人們的心靈和思維都產生負面影響。 墮落 在人們必須做出合乎道德的決定時妨礙他們。 它讓人們為自己的罪惡慾望和行為辯護。

► 人們為自己的罪所找的不合理藉口有哪些例子？

(1:29-31) 在這些經文中，我們發現一連串可怕的罪。 文化和政府會抑制這些傾向，但它們仍存在於罪人的心中。 如果除去文化和政府的約束，許多人很快就會變成野蠻人。

這裡所列出的罪和對罪人的描述並不是完全不相干的。 以下是每項所隱含的一些主要方面。

不義Unrighteousness - 一個普遍性的說法，可能包含所有其他的。

淫亂Fornication – 任何不道德的性行為。[1]

邪惡Evil – 也是錯誤行為和錯誤品格的總稱。

貪婪Covetousness – 這個詞在希臘文中常被用來指咄咄逼人的自私。 它形容一個人追求自己的利益，不惜踐踏他人的利益。 它包括不正當地利用權位謀取私利。

惡毒Malice – 內在的惡毒和邪惡傾向。

嫉妒Envy – 渴求他人所擁有的東西，並對擁有理想事物的人心生怨恨。

兇殺Murder – 非法蓄意殺害他人，是仇恨和怨恨的極端結果。

爭競Strife – 爭吵，也許是因為敵對的關係。

詭詐Deceit – 欺詐，可能是藉著提供誘餌進行誘騙。

毒恨Maliciousness – 惡毒，隨時準備無緣無故傷害他人。

讒毀的Gossips – 暗中誹謗的人。

背後說人的Slanderers – 誹謗者通過說他人的壞話或假話來破壞他人的名聲。

怨恨神的Haters of God – 他們把神看成敵人，因為神的律法譴責他們。

侮慢人的Insolent – 這種人既驕傲又殘酷。 具有這種特徵的弱者會想要侮辱他應該尊重的人。 有這種特徵的強者則對他人很殘忍，而且會對那些沒有表現出他想要的尊重的人進行極端報復。

狂傲的Haughty – 驕傲是一種對自己自高自大的看法。 它是所有罪的根源，因為它驅使人蔑視造物主而想要主宰自己的生命。

自誇的Boastful – 抬高自我。 這些人是以自我為中心的。 如果與這裡的其他特質一起考慮，他們會以欺騙的方式抬高自己，不惜犧牲他人的利益，傷害他人。

捏造惡事的Inventors of evil – 他們在發展邪惡和有害的事物方面具有創造性。

違背父母的Disobedient to parents – 家庭的破壞是罪的後果，並導致社會進一步的瓦解。 罪惡的趨勢很早就在孩子身上表露，他會反抗他所認識的第一個權威。

無知的Foolish – 沒有道德觀念。 這種人不會被基於道德的勸導所說服。 這並非智慧不足，而是道德感喪失，是內心的邪惡造成的。

背約的Faithless – 不可信任。 拋棄道德與權威，憎恨不能被他們扭曲的絕對真理，以自我為優先，不遵守承諾。

無親情的Heartless – 與具有保護和親情的本能相反。 他們可以為追隨自己的慾望而離開家庭。 最基本的愛的本能也可能被扭曲。 他們可能會虐待依賴他們保護的人。

不解怨的Implacable – 不肯釋懷的。[2]

不憐憫人的Ruthless – 沒有憐憫心。 他們可以觀察痛苦而不心生憐憫。 他們不會因為看到自己的行為將造成他人的痛苦而改變惡行。 他們也不會因為看到自己的錯誤行為已經造成的痛苦而感到懊悔。 (1:32) 他們知道這些事是錯的。 異教徒連他們所知道的那些真理也沒有忠心地遵行。 他們清楚自己被定罪。 然而他們不但自己跟隨罪，還認可別人的罪。 社會的道德如此低下，以至於新的行為標準竟然認可不道德的行為。

一個完全接受罪的人會認可自己是罪人，也認可別人是罪人。 他可以從他人的罪中得到樂趣。 在羅馬競技場上，人們為殺戮喝彩。 現代的許多人喜歡看暴力和不道德的性行為。 他們羨慕那些在惡行方面表現超越的人。

不是每個人都會主動犯下所有這些罪。 然而，墮落的人性有傾向於所有這些罪的趨勢，而且每個人如果處在合適的環境中，都有可能會犯下這些罪中的任何一種。

Seneca是生活在保羅的時代的羅馬哲學家和政府官員。 他不是基督徒，也不熟悉聖經，但他觀察到每個人身上都有每種罪的潛在可能。 他說：「所有的惡都存在於所有人身上，儘管不是所有的惡行都表現在每個人身上」。[1] 我們可以看到，保羅對未信主的罪人的描述適用於每個時代和每種文化。

政府和社會標準抑制了個人的許多邪惡傾向。 許多人在心裡放縱不公開表現出來的罪惡慾望，因為他們想得到別人的認同。 人們對於這段經文所列出的罪心存秘密傾向，因此實際上在心裡犯了這些罪。

這段經文主要是描述那些沒有聽過福音的社會中的人。 他們拒絕了在創造和良知中所顯示出來的對神的認識。 然後，他們找到其他一些可以讓他們放縱罪性慾望的東西來敬拜，而他們的慾望也變得變態。 這段經文說明了為什麼那些人需要福音。

這段經文對每個人都很重要，因為它列出了許多種類的罪，也顯示出所有的罪都是神所憎恨的。 這段經文也警告我們，所有的罪都有帶罪人走向更深一步的惡行的傾向。 聽到但拒絕福音的人，也有可能經歷失去對是非的認知的同樣過程。

這段經文解釋了我們在自己的社會中所看到的狀況，儘管福音已經在那裡傳開。 一個文化會想辦法讓某些罪被接受而忽視神的標準。

Shmagi 出生在東歐的喬治亞。 Shmagi 的父母都是無神論者，他從小就沒有去過教堂。 他名字的意思是「脾氣急躁」，而這個名字也符合他的性情。 他年輕時經常惹是生非。 在一次被判有罪之後，他被送往俄羅斯的監獄服刑兩年。 在喬治亞反抗俄羅斯時，他被釋放並回到喬治亞。

Shmagi 的肝臟因酒精而嚴重受損，醫生告訴他他活不長了。 Shmagi 對自己的生活很不滿意，他開始渴望認識神。 他請一些基督徒朋友帶他去教會。 一開始，他們告訴他教會不適合他。 後來他們告訴他，如果他答應不爭吵，他就可以去教會。 他去了，並且在 22 歲時得救。 他的生命完全被改變了。

Shmagi 的肝病痊癒了。 由於他的疾病，他原本不指望結婚，但是神給了他一個新的未來。 現在他有妻子和三個女兒。 Shmagi 目前在擔任牧師和事工培訓師。

(1) 人們通過什麼方法接受普遍啟示？

(2) 即使沒有聖經，所有人都能知道的關於神的事是什麼？

(3) 什麼是特殊啟示？

(4) 什麼是偶像崇拜？

(5) 列出墮落影響人們思維的兩種方式。

請用一頁紙的篇幅來描述一個沒有聽過福音卻拒絕神的社會的狀況。 他們對神有什麼認識？ 他們的思想發生了什麼變化？ 描述他們的惡行。 解釋為什麼不是每個人都會表現出同樣的惡行。