舊約中的許多命令看起來似乎不適用於今天的人。 這裡有一些例子：

• 行邪術的女人不可容她存活 (出埃及記22:18)。

• 每逢七年要豁免債務 (申命記15:1-2)。

• 在耶路撒冷慶祝逾越節的七天 (申命記16:1-6)。

有些學者將舊約的律法分為三類：禮儀律法、民法和道德律法。

禮儀律法涉及祭物、敬拜場所的設計和敬拜習慣。 今天的基督徒不遵行禮儀律法，因為基督的工作已經廢除了這個系統（歌羅西書2:17, 希伯來書10:1）。

民法是為以色列這個國家而制定的。 民法為商業提供規範、保護人權、為執法提供政策，並保護以色列的宗教特性。 今天的基督徒不可能遵守民法，因為那些法律不是他們國家的法律。 舉例來說，在舊約時代，當有人因為拜偶像而應該被處死時，這並不是由某一個人決定的。 法官會審理案件，然後判決會得到民眾的支持（申命記17:6-12）。

► 為什麼基督徒不可能原原本本地遵守古以色列的民法？

道德律法則確定某些行為在任何時候都是對或錯的。 例如，十誡禁止偶像崇拜、褻瀆神、通奸和偷竊 （出埃及記20:4-5, 7, 14, 15）。

基督徒不履行儀式律法和民法所命令的原始、具體的行為。 然而，這些律法仍然很重要，因為它們揭示了神的本性，而神的本性是不會改變的。雖然我們不處死拜偶像的人和犯姦淫的人，但這些律法讓我們知道這些罪是神所憎惡的。 雖然我們不把穀物留在田裡給窮人，但我們知道我們應該以實際的方式關心窮人。 儘管我們不會在宰殺動物之前先把牠們帶到敬拜的地方，但我們知道萬物都是屬於神的，我們應該用我們所擁有的來獻上供物。 因此，儘管我們不照搬原來的做法，我們應該找到新的行動來實踐原則。

民法和禮儀法之所以重要，另一個原因是它們提供了可以用特定方式應用的道德原則。 拒絕這些原則就等於拒絕道德律法。 舉例來說，如果我們的房子不是為了讓人上屋頂而設計的，我們就不需要在屋頂四周設置欄杆（申命記22:8）。 但這條古老的律法告訴我們，我們應該讓我們的房屋和土地不對他人造成危險的。

► 要實踐申命記22:8中的原則，在現代我們應該做的例子是什麼？

那麼保羅在羅馬書中所說的神的律法是什麼呢？ 它是以神的誡命（舊約和新約）的形式所表達出的神對人的旨意。 雖然有些誡命如今不能用原來的方式來履行，但神對人的旨意在本質上是相同的。 違反神的律法就是罪（約翰一書3:4）。

這一課我們繼續學習羅馬書的第四部分。 上一課我們學習了羅馬書6章，關於勝過罪。

本課我們將學習羅馬書7章，關於被定罪的罪人。 羅馬書6 及 8章描述了信徒得勝的生命。 羅馬書7章與此形成強烈的對比，顯示出罪人的生活，他知道自己有罪，卻無法改變自己。

第7章的要點

一個知道神的律法但沒有被恩典改變的人，是無力逃脫罪的權勢和律法的定罪的。

第7章概述

本章描述了一個在律法之下的人的狀況。 在律法之下是指站在神的面前，等待著神根據一個人對律法的順從程度來審判他。 因為人人都犯了罪，所以在律法之下就意味著被定爲有罪。 在律法之下的人還沒有被稱義。

7:1-6 解釋信徒如何向律法死了。 本章其餘的章節說明為什麼這是必要的（見 7:5 的 「因為...的時候 」和 7:6 的 「現今」）。 7:7-13 說明律法是好的，但卻使罪惡更深。 7:14-25 顯示被定罪、未重生的罪人的無助。

► 一名學生應為小組閱讀 羅馬書7 章。

逐節註解

(7:1-3) 這三節經文為接下來的三節經文所說的論點做準備的說明。 婚姻說明了律法最初的束縛。 女人不可以離開她的丈夫而另嫁他人，但如果丈夫死了，她就可以脫離丈夫的權柄。 這種對律法的義務不只適用於在摩西律法下的猶太人，也適用於每一個人，因為如果我們不是蒙恩得救，我們所有人都會受到神律法的審判。

保羅關於婚姻的說明的重點是死亡改變了關係。 當我們與基督聯合時，我們就向那舊生命死了。 律法並沒有失效或被廢除。 但是律法對我們這些違法者的索求，現在已經由耶穌的替代贖罪完全付清了。 我們現在與基督「結婚」了。 這不會使我們變得無法無天。 既然我們是基督徒，我們就沒有破壞律法的權利。 相反地，透過聖靈，我們有能力活出律法的精髓來。[1]

(7:4) 違反律法的刑罰是死亡。 基督已經替我們死了。 我們與祂認同，因此可以說我們藉著基督的身體已經死在律法之下了。 既然律法的要求已經得到滿足，我們就脫離了律法的捆綁。 我們不必因為害怕刑罰而履行律法。向律法死是指我們不需要靠履行律法作為稱義的手段，因為我們是靠恩典稱義的。

(7:5) 說罪是由律法造成的，是因為律法紀錄下罪行，也因為人一旦知道律法仍反抗它，就會變成更糟糕的罪人。

► 請查閱本節中的多處參考資料，以便理解這些概念。

經文中提到有些人是 「屬肉體」的。 根據上下文，屬肉體至少有兩種不同的含義。

其中一個基本的意義就是以人類、凡人的形式存在。 在這個意義上，耶穌是在肉身中（提摩太前書3:16, 彼得前書3:18）。 即使是過著聖潔生活的人，在這個意義上也可以說是在肉身中 (歌林多後書10:3; 加拉太書2:20; 腓立比書1:22, 24) 。 當這個詞被這樣使用時，肉身被認為是道德中性的，就像保羅告訴加拉太人，他們不能靠肉體（人的努力）來完善恩典所開始的。

人在肉體中的另一個含義是指被墮落的罪惡本性所控制。這種情況是未重生之人的典型（以弗所書2:3）。 加拉太書5:19-21 列出了墮落本性的自然作為。 在羅馬書8:1-13，屬肉體與被拯救形成對比。肉體就是死亡（8:6），就是與神為敵（8:7）。 屬肉體的人不能得神的喜歡（8:8），而且必死（8:13）。 這裡對屬肉體的人的描述與羅馬書7（見 7:5, 14, 18, 25）所描述的情況相同。 在這個意義上，屬肉體的人是在爲罪做工，而他會因此受到永恆屬靈死亡的刑罰（羅馬書7:5）。 他還沒有得救。

一個人即使在信主之後，儘管不會被墮落本性所控制，但仍然可能受它的影響，。 哥林多信徒重生後被稱為屬肉體的（歌林多前書3:1）。 保羅在3:1中暗示，在基督裡的嬰孩通常都是屬肉體的，但這並不是信徒應該保持的狀態。 他批評哥林多信徒仍是嬰孩。

逐節註解繼續

(7:6) 既然我們已在基督裡向律法死了，律法對我們來說也是死的。 自由並不表示我們不再事奉；但現在我們是用我們的靈來事奉，而不只是試圖滿足表面要求，卻沒有滿足要求的精義。

(7:7) 保羅之前說過律法使罪倍增（5:20）。 在這段經文中，他說罪藉著律法作工，引致死亡（7:5）。 因此，自然而然就會有這樣的問題：「律法是罪嗎？」他表明律法不是罪，因為律法是來定罪的。

(7:8) 神的律法讓罪人知道他的行為是受譴責的。 在某種意義上，律法使罪變得更嚴重。 當罪人知道自己有罪時，他繼續犯罪（不服從神的律法）就成為有意識的悖逆。

(7:9) 在他看到律法的要求之前，他不知道自己已被判了死刑。 但即使是那些不知道神律法細節而犯罪的人，罪也確實會導致死亡（見 2:12 和 5:14）。

在羅馬書7:7-25，保羅說明他作為一個未得救的法利賽人的經歷，並解釋他如何最後明白自己需要基督的。 在羅馬書7章，他告訴我們在聖靈開啟他的眼睛，讓他看見自己心中的貪婪之前，他以為自己完全遵守了律法。 請看他在腓立比書3:6中的見證，他說：「就律法上的義說，我是無可指摘的。」 就像他在 腓立比書3:9 所說的，身為法利賽人，他以為自己的義是來自遵守律法的。 當聖靈打開他的眼睛，讓他看見自己內心裡的貪婪之後，他說他覺得自己在靈性上已經死了（羅馬書7:9）。 這顯然是一個比較性的陳述：他曾經以為自己靠著遵守律法而在靈性上是活的；當他看見他犯了貪婪的罪並沒有遵守律法時，他意識到他實際上是死的。 保羅在羅馬書7:14-25中繼續敘述自己的歷史。 他試圖停止貪婪，但他做不到。 整個見證就是徹底的失敗和被罪所奴役。 他在羅馬書7:25 告訴我們，唯有藉著耶穌基督才能得救。[1]

(7:10) 律法的目的是要指出生命之道。 律法從來都不是救恩的方法，而是那些認識神的人的生活指南。 但由於墮落、屬於自然的人無法遵行律法，律法就變成了死亡的手段，而不是生命的方向。

(7:11) 罪看似有益、讓人愉悅、且無害，其實是在欺騙人。 當一個人屈服於試探而犯罪時，即使他成功地限制了罪的後果，他還是會被定罪；因為神的審判是根據律法，而不是根據罪的結果。[2]

(7:12) 律法彰顯了神的本性 - 律法是聖潔、公義、良善的，就像祂一樣。

(7:13) 律法不是邪惡的，但是當罪反叛律法時，邪惡的結果就出現了。 罪利用律法使每個人都受到死亡的刑罰。 因為律法，罪被顯示出是真正的惡。

許多人認為羅馬書7:14-25 所描述的是一個正常的信徒，但請思考一下這個描述。

他像奴隸一樣被賣給了罪，也就是說他沒有被贖回（7:14）。 他知道什麼是對的，但卻做不到（7:18）。 他是一個沒有被釋放的囚犯（7:23）。 他是可憐的，在呼求拯救（7:24）。

在 7:5-24中，從「因為我們屬肉體的時候」（7:5）開始，到最後問到「誰能救我」（7:24），沒有一處提到基督、聖靈、恩典、生命或得勝；但有 52 處提到第一人稱（我、我的），16 處提到律法，15 處提到罪。

這個人不可能是羅馬書6章所描述的得釋放的人。 那一章一再提到信徒不再是罪的奴僕。 正如本章開頭所介紹的（7:1, 5-6）， 保羅在羅馬書7章所描述的人是在律法之下的。 7:14 承上啟下，顯示本章其餘部分所描述的情況與 7:1, 5-6所描述的相同。

羅馬書8:1說，不被定罪的人是在基督耶穌裏的人。 8:4-5說這個人不隨從肉體。 跟隨肉體的人（如 7:25和7:5）是被定罪的。 一個被定罪的人不是真信徒。 羅馬書7章中的人是無助的，是被肉體所控制的。

8:3說在律法之下的軟弱狀態已經結束；因此，羅馬書7章所描述的無助狀態一定不是信徒的狀態。

8:6-7說屬肉體的思想就是死，肉體的思想是與神為敵的。 但 7:14開始描述屬肉體的人。 根據這裡的上下文，屬肉體的人不是耶穌真正的跟隨者。[1]

那麼為什麼保羅要把自己放在這個描述中呢？ 從 7:7 開始，他描述了一個被律法定罪的罪人。 本章的其餘部分描述了他過去的經驗──他為了討神喜悅而遵循律法的真實掙扎。 這並沒有帶給他永生，也沒有給他任何的滿足。 在羅馬書8章，他開始描述得勝的生命。 8:1-4所描述的人不可能仍然處在羅馬書7章的狀況中。

因此，很明顯羅馬書7章所描述的是一個未重生的人，他知道自己被神的律法定罪，但卻無法順服律法而活。

► 用你自己的語言總結一下這部分所解釋的內容。 目前不需要展開辯論這個問題，因為本課會提供更多證據。

逐節註解繼續

(7:15) 大多數人都希望自己能做得更好。 這個願望並不代表他們是基督徒。 只有願望而沒有現實，表示他們還沒有脫離罪的權勢。

(7:16) 他們希望自己做得更好，這顯示他們知道律法是好的，儘管他們並沒有遵守律法。

(7:17-23) 罪被說成好像是一件凌駕於人的意志之上的事。 墮落的人天生就沒有神起初創造時賦予人的自由意志。 人自己的意志是如此軟弱，以至於罪人無法選擇神，除非神藉著祂的恩典恢復他的意志。

先備恩典是神向那些尚未回應祂的人伸出援手的行動。 提供給每個人的恩典包括恢復自由意志和對神的渴望，因此每個人都可以真正選擇是否得救。

神為每個人開始了救恩的工作（約翰福音6:44; 以弗所書2:4-5, 12-13, 17; 提多書2:11, 提多書3:3-5），但是除非一個人回應神，否則他不會得救。

(7:24) 這是一個人看到自己完全沒有能力拯救自己之後，所發出的絕望和挫敗的呼喊。 這不是一個得救之人的呼喊。

(7:25) 此處插入讚美的聲明，成為絕望罪人黑暗生命中的亮光。

接下來是總結這段經文的句子。 未信主的人在心裡同意律法是對的，他假裝比真實的自己更好；但他裡面罪的慾望卻使他留在罪中。 一個人因為用他的心思意念和身體服事罪而被定罪（7:5, 8:3）。

在這段經文中，保羅談到在未信者的生命中，那個繼承來的墮落（犯罪的律）的力量。 當保羅還是一個覺醒的罪人時，他內心曾有衝突。[1]

罪的律在保羅的身上產生以下的結果：

• 他做他所恨惡的事 (7:15)。

• 他做他所不願意的 (7:16)。

• 有行善的願望，卻沒有能力行出來 (7:18)。

• 罪的律與心中的律交戰 (7:23)。

• 他是罪的律的俘虜 (7:23)。

• 他是個分裂的人：他的心思服事神，但他的肉體卻服事罪的律。(7:25)。

一個人不能侍奉兩個主人。 一個人不可能既脫離罪，又是罪的奴隸。 人不能既是神的奴僕，也是罪的奴僕。 羅馬書7:14-25的語句與羅馬書6章中關於信徒從罪的奴役中得釋放的陳述直接相反。 因此，7:14-25 是 7:1-13 開始對非信徒與罪和律法的關係的描述的延續。

羅馬書6章解釋了信徒與罪的關係，是因他與基督同釘十字架並同復活而產生的。 羅馬書 7章描述了：

• 罪人與律法的關係。

• 內在的罪與律法的關係。

• 一個罪人的掙扎：他對神的律法的要求有所醒悟，但由於被內在的罪所奴役，自己無法做到律法的要求。

關於羅馬書7:14-25的詮釋各有不同

觀點一：有些學者認為保羅在描述正常的基督徒生活。 他們指出所用的動詞時態是現在式，而不是過去式；他們堅持在保羅看來，基督徒的生活還有沒解決的問題。

觀點二：許多其他學者認為保羅是在描述一個人在信主前的狀況，因為「賣給罪」和「我真是苦啊」這些詞語與羅馬書6章和羅馬書8章中對信徒的描述不符。 根據羅馬書6章，信徒已向罪死、從罪中得釋放，並憑信心向神全然降服，得享在基督裡勝過罪的自由。 根據羅馬書8章，屬肉體的人不能得神的喜歡，也沒有基督的靈住在他裡面。

本課程的作者認為，第二種看法符合保羅在羅馬書中的論點，也與他的整體教導最為一致。

關於羅馬書7:14-25中所描述的人經常會提到的問題

以下是一些人經常提出的問題，他們認為保羅在羅馬書7:14-25中描述的是他自己的基督徒生活。

問題 1：保羅說他內心喜歡神的律法（羅馬書7:22），這又是怎麼回事？ 一個不信的法利賽人會喜悅神的律法嗎？

回答: 任何一個法利賽人都會說，他心中喜悅神的律法。 他們將自己的生命奉獻給神的律法，每天花數小時研讀律法。 保羅將自己奉獻給律法，並且誠心渴望遵守律法。 但是，當聖靈向保羅顯示他心中貪婪的本性，喚醒他真正的屬靈狀況時，保羅發現，儘管他心中渴望做對的事，但他仍然繼續做錯的事。 律法教導保羅如何生活，但卻沒有給他能力去活出來。

問題2:那怎麼看待羅馬書7:14-25所使用的現在時態？ 保羅寫到，「我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了」(羅馬書7:14)。

回答： 從羅馬書7:7-13的過去時到羅馬書7:14-25的現在時，動詞時態的轉變絲毫不會影響他見證的自傳性質。7:14-24中的現在時態也不一定表示這是保羅在寫羅馬書時，作為一個成熟的基督徒使徒和宣教士的當前經歷。當作者希望將過去的事件或經驗清楚地呈現給他的讀者時，「歷史性」或「戲劇性」的現在時是希臘文現在式的著名用法。 因此，使用現在時來清楚說明保羅在信主前的過去，並不一定需要解釋成保羅現在仍在罪的捆綁中掙扎。 保羅在羅馬書6章及羅馬書8章中已清楚指出基督徒不再被賣去受罪的捆綁 (羅馬書7:14)。

問題3: 該怎麼解釋這段經文與許多基督徒在生活中的掙扎的相似之處呢？

回答: 信徒的掙扎與罪人的掙扎截然不同。 羅馬書7:14-25的罪人無法停止犯罪。 他是罪的奴僕。 真正的信徒卻不是這樣。 基督徒也許會有掙扎和失敗，但他的生命不是被罪和死亡的律所奴役的。 基督徒與基督聯合，並且已從本來在他裡面的罪的權勢中得釋放（羅馬書6:1-10）。

結論: 羅馬書7:14-25 中的罪人看起來是一個誠實的法利賽人，他正在掙扎著要討神的喜悅。 當一個人仍然是罪的奴隸時，他不可能從罪中得自由。 一個人不能既做神的奴僕，又做罪的奴僕，因為正如耶穌所說：「一個人不能事奉兩個主」（馬太福音6:24, 路加福音16:13）。 羅馬書7:14-25是羅馬書7:7-13 開頭所描述的那個還沒有重生的人與罪和摩西律法的關係的延續。

► 討論羅馬書7章中那人的身份問題，請仔細考慮所提供的細節和解釋。

使徒在羅馬書7:7告訴我們，律法揭露罪。 律法對傳福音是有用的，因為當一個人意識到他被神的律法定罪時，他就會看到自己需要救恩。 在教會的歷史中，最有效的傳福音者都是使用神的律法來使未信者渴慕救恩。

以下引文顯示出傳道人對使用律法的看法。

► 輪流閱讀引文，並在小組其他成員的協助下加以說明。

摘自查爾斯‧司布真[1]

除去律法，你就除去了罪，因為罪就是違犯律法；沒有律法的地方，就沒有違犯。 當你除去了罪，你也就除去了救主和救恩，因為它們都是不必要的。 當你把罪輕描淡寫的時候，還需要耶穌基督帶來世上的偉大和榮耀的救恩嗎？

他們永遠不會接受恩典，除非他們在公義、聖潔的律法面前顫抖；因此，律法有一個最必要、最蒙福的目的。[2]

摘自查尔斯‧芬尼[3]

除非一個人看到並感受到他被定罪的事實和正義，否則他無法明智地、真心地要求或接受赦免。

律法的屬靈特性應該被毫不吝嗇地應用在良知上，直到罪人的自以為是蕩然無存，在聖潔的神面前無言以對，深深自責。

律法必須不斷地為福音預備道路。 如果在教導靈魂時忽略這一點，那麼幾乎肯定會造成錯誤的盼望，引進錯誤的基督徒經驗標準，並使教會充滿假冒為善的悔改信主者。[4]

摘自馬丁路德[5]

但撒旦......卻興起了一個教派，教導人應該將十誡從教會中剔除，不應該用律法來嚇唬人，而應該用傳講基督的恩典來溫柔地勸勉他們。[6]

摘自約翰班揚[7]

只要人們不曉得律法的本質，不曉得自己是在律法之下——就是因為犯罪違背律法，而在律法的詛咒和譴責之下——他們就會一直粗心大意，疏忽對福音真知的探求

不知道律法的人，在行為和事實上都不知道自己是個罪人，也不知道有可拯救我們的救主存在。[8]

摘自約翰愛德華茲[9]

我們知道自己是否在犯罪的唯一方法，就是認識祂的道德律。[10]

摘自 William Newell 的歌曲「在各各他」[11]

因神恩言示我一切罪，

令我戰競屈服律法下，

直至我的污心轉回歸向各各他。

摘自約翰‧衛斯理[12]

因此，殺死罪人是律法的第一個用途；也就是毀滅罪人所信賴的生命和力量，使他相信自己不僅被判死刑，而且實際上已經向神死了，沒有屬靈的生命，死在過犯罪惡之中（以弗所書2:1）。 第二個用途是把他帶到生命中，帶到基督面前，使他得生。

永遠不要輕看或輕說[律法]這個蒙福的神恩典的工具。 相反地，應當愛它、珍惜它，因為它是從神而來，也是為了神所引導的人而來。[13]

► 如果傳道人對那些認為自己的罪並不嚴重的人只談論神的愛和赦免，會產生什麼問題？

(1) 列出兩個原因說明為什麼舊約中的民法和禮儀法仍然重要

(2) 向律法死是什麼意思？

(3) 屬肉體一詞的用法有哪兩種？

(4) 律法怎樣使罪變得更嚴重？

(5) 為什麼律法對傳福音是有用的？

寫一頁紙，舉出舊約律法中除本課提到的以外的其他例子。 解釋這些律法是屬於禮儀的、民事的、還是道德的；解釋基督徒今天應該如何應用這些律法。