本課結束時，學生應：

（1） 認知每一個基督徒與罪隔離的重要性。

（2） 瞭解分別出來歸給神的特權。

（3） 制定實用原則，從聖經理解分別。

（4） 背誦哥林多前書六章 16-18 節。

摩西在沙漠中照顧羊群時，他看到正在燃燒但未被燒毀的荊棘。摩西走近這幕奇景時，他聽到神呼喚：「摩西，摩西！」摩西回答：「我在這裡。」神警告：｢不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地｣。[1]

在古時，赤腳代表謙卑和崇敬。沒有人可以在法老面前穿鞋，摩西站在比法老更大的全能神面前，他站在聖地上。

摩西站的地方有什麼特別呢？是什麼使它成為聖潔呢？是否有｢聖地｣標誌的柵欄呢？否。是否有人舉行宗教儀式將地面標記為聖潔呢？否。

這地是聖潔的，只因它屬於神。神將這地與沙漠的其餘地方分開，並稱它為聖。神「使地成聖」說明聖潔的重要，這地是聖潔的，因為神將它分別出來，神分別出來的就是聖潔。

幾年後，神在西奈山再次會見摩西，神將一塊地分別為聖。摩西告訴百姓遠離那座山，他們不可上山或觸摸山的邊界，因為它是聖潔的。神的同在大有能力，以致摩西警告百姓，凡摸這山的，必要｢治死｣他。[2]這座山屬於神，摩西站在聖地。

聖潔是神的屬性，在聖經中，「聖潔」一詞是指神或屬神的事物。在摩西和燃燒的荊棘的故事中，那地是聖潔的，只因為它屬於神。成為聖潔意謂分別出來歸給神，摩西五經中許多例子說明「聖潔」的事物與一般或普通的事物有所分別。

聖日

聖經中第一次出現「聖潔」一詞時，它不是指一個人，而是指一天。在六天的創造結束，神將第七天與其他六天分開。

「神賜福給第七日，定為聖日；因為在這日，神歇了他一切創造的工，就安息了。」[1]

第七日是聖潔的，因為它是為神而分別出來的，它不再是一般的日子。以賽亞說安息日與其他日子分開， 這一天不是「按照自己的方式」或「以自己的歡愉」度過；它是屬於神的[2]，安息日被神分別出來為了敬拜。

以色列忠於安息日表明她對神的信實，將安息日分別出來的神將以色列分別出來。

「耶和華曉諭摩西說：你要吩咐以色列人說：『你們務要守我的安息日；因為這是你我之間世世代代的證據，使你們知道我－耶和華是叫你們成為聖的。』」[3]

成為聖潔就是被神和為神分別出來，神使安息日成聖；神使祂的子民成聖。

聖物

被分別出來的一塊地是聖潔的；它屬於神。有別於其它的日子是聖潔的；它屬於神， 任何分別出來歸給神的事物都是聖潔的。

祭司穿的衣服是聖潔的[4]，它們是由神特別指示而製成的，是屬於神的。百姓帶到會幕的祭物是聖潔的，它們為神而分別出來。[5]祭司在敬拜中使用特殊的油，神命令：「這油，我要世世代代以為聖膏油。」[6]沒有其他人可以使用這油；它被分別出來為神使用。」

為了提供會幕所需，神要求以色列每個人都要納稅，稱為「聖所的舍客勒」[7]。這筆錢不是用於一般用途， 許多學者認為這是與一般的舍客勒完全不同的硬幣，它是聖潔，是屬於神的。

會幕中的器具是聖潔的，神曉諭摩西將器具與其他所有材料分開。「要使這些物成為聖，好成為至聖；凡挨著的都成為聖。」[8]

每種物件不是聖潔的就是一般的[9]，一般的並不代表有罪，它代表器具沒有分別出來為神使用。 以色列了解任何物件的三種可能性：

1. 不潔的—沒有人可以使用它，對於神的子民來說，這是「禁用的」。
2. 潔淨的—它是用於平常的一般用途。
3. 聖潔的—它已經被分別出來為神使用，僅用於服事神。

在以色列進入迦南之前，神指示要種樹。

1. 在最初的三年中這些果子，「如未受割禮的，是不可吃的。」它在儀式上是不潔淨的。
2. 「第四年所結的果子全要成為聖，用以讚美耶和華。」第四年的果子是分別出來為神使用，是聖潔的。
3. 從第五年開始，「你們要吃那樹上的果子。」樹現在是潔淨的，可以用作一般用途。[10]

聖地

會幕是聖潔的，因為它是分別出來給神。 會幕中的一切都分別出來為神使用，神會見大祭司的地方被稱為至聖所。

耶路撒冷的聖殿後來是聖潔的，因為它是為服事神而分別出來。 聖殿是聖潔的，只因為它屬於神。 由於以色列的罪，以西結看到神的榮耀離開聖殿的異象。[11] 神的榮耀離開後，聖殿不是聖潔的。 西元前六十三年，羅馬將軍龐貝進入至聖所，他看到那裡空無一物。 因為神不再住在那裡，所以聖殿不再是聖潔的。

聖潔的支派

利未支派被分別出來歸給神，以色列離開埃及的前一天晚上，埃及家庭的每個長子被殺。 以色列的長子得救是因為他們聽從神的吩咐，在每個房屋的門框上塗抹羔羊的血。

以色列以兩種方式記念從埃及得到拯救，首先，每個猶太家庭每年都吃「逾越節晚餐」，這一餐是慶祝以色列從埃及得到拯救。

以色列記念從埃及得到拯救的第二種方式甚至更加戲劇化，為了提醒以色列，神已經拯救他們的長子，神命令：

「以色列中凡頭生的，無論是人是牲畜，都是我的，要分別為聖歸我。」[12]

「分別為聖」一詞來自希伯來文，翻譯為「成聖」或「分別出來」。每個家庭的長子都屬於神，神揀選利未支派代表全以色列的長子，這個支派代替整個國家服事。

「我從以色列人中揀選了利未人，代替以色列人一切頭生的；利未人要歸我。因為凡頭生的是我的；我在埃及地擊殺一切頭生的那日就把以色列中一切頭生的，連人帶牲畜都分別為聖歸我；他們定要屬我。我是耶和華。」[13]

在出埃及記廿九章，神規定祭司分別為聖的儀式， 「聖潔」一詞在此章使用九次。利未人被分別為聖代替長子，這個支派完全屬於神。

► 為什麼神強調以色列分別出來的信息很重要呢？為什麼保羅要為哥林多（林後六 14-七 1） 和帖撒羅尼迦（帖四-五） 的教會強調這個信息呢？為什麼這個信息在現今很重要呢？

這些例子（聖日、聖地等） 表明聖潔是為神分別出來，這有助於我們了解當今聖潔生活的含義。 聖潔的人完全屬於神，他是為了神的旨意而分別出來。成為聖潔是與罪隔離，分別出來歸給神。

因為神是聖潔的，祂的子民必須聖潔。有罪的人不能與聖潔的神建立關係，聖潔的子民讓自己遠離神不喜悅的任何事物。

聖潔的神憎惡罪

（1）神在洪水中彰顯祂的聖潔，

神創造的世界「非常好」，但是被罪敗壞。當神看著人時，祂看到人心中的惡。

「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。」[1]

挪亞和他的家人得救是因為挪亞過著聖潔的生活，「挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。挪亞與神同行」[2]。他與罪隔離。

（2）神在對拿答和亞比戶的審判中彰顯祂的聖潔，亞倫的兒子被分別出來服事神。

當他們違反會幕的聖潔時，「就有火從耶和華面前出來，把他們燒滅，他們就死在耶和華面前。」[3]利未記沒有記載拿答和亞比戶的犯罪細節，但神說：「我在親近我的人中要顯為聖；在眾民面前，我要得榮耀。」[4]神的祭司必須視祂的會幕為聖潔，拿答和亞比戶認為他們可以像對待一般事物一樣對待聖物。

（3）神對摩西和亞倫的審判彰顯祂的聖潔，

摩西和亞倫被禁止進入應許之地，「因為你們不信我(神） ，不在以色列人眼前尊我為聖」[5]在神曉諭摩西吩咐磐石出水後，摩西擊打磐石，神審判摩西是因為他沒有在百姓面前尊榮神。

因為神是聖潔的，所以祂不能忽視罪。在摩西五經中，罪被稱為「耶和華所憎惡」共有十次，這是神憎惡的， 聖潔的神憎惡罪。

聖潔的人恨惡罪

神是聖潔的神，是愛的神。人的罪造成問題，聖潔的神如何繼續與有罪的人建立關係呢？ 神如何能顯示祂對人的愛，同時真實表達祂的聖潔呢？

神賜下律法是為了幫助祂的子民過聖潔的生活，律法不是讓我們的生活更加困難；它是為了幫助我們與神建立正確的關係。律法為神的子民提供與罪隔離的典範， 聖潔的子民會憎惡罪，就像聖潔的神憎惡罪一樣。

新約的作者教導，分別出來歸給神的規定就是與罪隔離。 雅各問：「你們豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」[6]你不能既是神又是罪的朋友， 你不能同時與神、與罪同行， 聖潔的生活要求與罪隔離。

保羅寫信給那些認為神的恩典允許他們繼續故意犯罪的人，他們問：「我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？」[7]保羅的回答非常明確：「斷乎不可！ 豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？」只有兩種選擇：

1. 作罪的奴僕，以至於死
2. 作順命的奴僕，以致成義[8]

你不能把自己既交給罪，又交給神。基督徒「既從罪裏得了釋放，就作了義的奴僕。」[9]身為神的兒女，我們必須與罪隔離。

保羅切實表明我們的責任乃是避免故意犯罪，「你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。」[10]

為神而活時，不可能與罪保持友誼。分別出來歸給神要求與罪隔離，我們不能與神又與罪保持關係。 亞當和夏娃犯罪之後，他們「藏在園裏的樹木中，躲避耶和華神的面。」[11]與罪結合導致與神分離。

救恩不是讓我們享有恣意犯罪的自由，而是讓我們不受罪的綑綁，進而成為聖潔。救恩的目的是使神的子民成為聖潔， 神的目標是拯救我們脫離罪惡，並使我們分別出來與祂建立關係。[12]

我在台灣的山上旅行， 路的旁邊是懸崖，底下是一條河。你認為我會要求公車司機，看他可以把車子開得多麼靠近懸崖嗎？不會！我想盡可能地遠離懸崖。同樣地，聖潔的人遠離罪。 在生活的每個層面，聖潔的人避免犯罪的生活方式。聖潔的人盡可能遠離罪，盡可能與神親近。

使徒彼得這樣說：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民」如何達成這樣的目標？ 透過活出聖潔的生活。「禁戒肉體的私慾；這私慾是與靈魂爭戰的。你們在外邦人中，應當品行端正。」[13]聖潔的生活是神子民屬神的記號，聖潔的人遠離罪，因為他們是「屬神的子民」，聖潔的人想要完全屬於神。

保羅提醒哥林多人，「不義的人不能承受神的國」他列舉一些不能承受神國的人：「無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」然後他提醒他們：「你們中間也有人從前是這樣。」哥林多的基督徒在邪惡的環境中成長，並犯下這些罪。

但是保羅拒絕把基督徒留在那樣的狀態， 他不是說：「現在你們是基督徒–是那淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的等。」保羅反倒說：「但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨，成聖，稱義了。」[14]

保羅喜樂，「現在活著的不再是你！ 你不再受這些罪綑綁。 你已經脫離罪，你現在屬於神。」成為聖潔就是要與罪隔離，如此我們能夠分別出來歸給神。

烏西雅是位好國王，「他行耶和華眼中看為正的事……”。 他定意尋求神……。神就幫助他攻擊非利士人。」[1]烏西雅在政治上強盛， 他擴張猶大的領土，並奪回在衰弱國王統治期間所失去的土地。「他的名聲傳到埃及，因他甚是強盛。」[2]

烏西雅是個強大的國王，但他的故事卻以悲劇結束。「烏西雅強盛起來，就心高氣傲，以致自尋毀滅，竟冒犯耶和華他的神。」[3]

什麼導致神對烏西亞的審判呢？ 國王進入聖殿，他要在香壇上燒香，他違反一般事物與聖潔事物之間的分別。結果，烏西雅「長大痲風直到死的時候；他既然長了大痲風，就住在一間隔離的房子裡，不能進耶和華的殿。」[4]

烏西雅王沒有謀殺、偷竊或姦淫，他沒有拜偶像或交鬼，烏西雅違反神的分別律法而犯罪。烏西雅因他的驕傲觸摸神聖的祭壇，「他心高氣傲…冒犯耶和華他的神。」

烏西雅王因他的驕傲違反聖殿的聖潔，律法教導神的子民必須與罪隔離，如此他們能夠與神建立完美的關係，聖潔的生活是分別出來歸給神。

歷史書提供許多分別出來歸給神的人和物的例子，就像在燃燒的荊棘中一樣，神分別一塊地為聖。「耶和華軍隊的元帥對約書亞說：『把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。』」[5]

以色列攻擊耶利哥時，神吩咐他們「這城和其中所有的都要在耶和華面前毀滅…。惟有金子、銀子，和銅鐵的器皿都要歸耶和華為聖，必入耶和華的庫中。」[6]在耶利哥，這些器皿不是聖潔的； 只有當神宣稱它們歸祂時，它們才成為聖潔。

大衛吩咐利未人說：「你們和你們的弟兄應當自潔，好將耶和華－以色列神的約櫃抬到我所預備的地方。」[7]在把約櫃運回耶路撒冷之前， 利未人為神的旨意把他們自己分別出來。

與罪隔離並不是聖潔的人最終的目標，以色列與周圍的罪惡國家有所分別，這樣她就能夠分別出來歸給神，成為祂寶貴的產業。[8]在獻殿時，所羅門禱告：「主耶和華啊，你將他們從地上的萬民中分別出來作你的產業，是照你領我們列祖出埃及的時候，藉你僕人摩西所應許的話。」[9]神將以色列與所有國家分別出來，使她能夠屬於祂，以色列擁有尊榮成為神的「產業」。

保羅警告哥林多人切勿與不信的人同流合汙，保羅引用以賽亞的話：「你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物，我就收納你們。」[10]身為一個年輕的基督徒，我記得聽過關於聖潔和分別的講道，它們是以這節經文做為結尾，牧師敦促神的子民 「與不潔之物分別」。

分別的信息時常是負面的，然而這節經文以美好的應許繼續！ 我們與罪隔離，使我們能夠分別出來歸給神。保羅以應許繼續說：「我要作你們的父；你們要作我的兒女。這是全能的主說的。」

與一切不潔的事物分別並不會剝奪我們的喜樂，我們反倒與罪隔離，因此我們能夠擁有與神同行的喜樂。基督徒要與罪隔離，這樣我們才能完全屬於神。聖潔的人樂於遠離罪，因為他們知道與罪隔離允許他們與天父建立親密的關係。

這個原則在有關飲食和衣服的律法中可以看到，為什麼神說：「不吃某些食物」或「不穿某些材質的衣服」呢？這些律法是客觀的教訓，教導以色列分別出來歸給神，這些律法將以色列標記為一個屬於神的國家。神對以色列說：「因我看你為寶為尊；又因我愛你。」[11]多麼美麗的意象！以色列被分別出來歸給神並不是作為懲罰，而是為了尊榮和愛， 她是「在萬民中作屬祂的子民」。[12]

1. 營外 (不潔淨）

2. 營內 (潔淨）

3. 會幕 (祭司）

4. 至聖所 (大祭司）

會幕說明這個觀念，那些在儀式上不潔的人在「營外」，在儀式上潔淨的人則在「營內」。在營地中間，祭司「在會幕」獻祭，只有大祭司進入至聖所。這種安排給予百姓視覺的提醒，亦即與罪隔離允許我們分別出來歸給神，也讓百姓看見，靠近神聖潔的同在所代表的意涵。

當人們遵循分別的律法時，他們學習我們必須在生活的各個層面保持聖潔，神對生活中各個方面擁有權柄。

利未記十七到廿六章被稱為「聖潔法典」(Holiness Code） ，聖潔法典教導以色列如何成為聖潔的國家。 從最小的細節到最大的原則，這些律法都是被神的聖潔所啟發。它們向以色列顯示如何在一個有罪的世界成為聖潔，教導以色列如何與罪隔離。更重要的是，它們教導以色列要分別出來歸給「耶和華－你們的神，曾把你們從埃及地領出來的」。[13]

神在利未記廿章說：「你們要歸我為聖，因為我耶和華是聖潔的，我把你們從萬民中分別出來，「使你們歸我。」「我把你們從萬民中分別出來」為什麼？「使你們歸我。」[14]這就是分別出來歸給神。

在利未記廿章 26 節翻譯為「分別」的希伯來文使用於創世記一章 4 節，神將光與暗「隔開」或「分開」。你不能把光與暗融合在一起，它們是相反的，神要求與以色列周圍有罪的國家徹底且完全地分開。

神呼召祂的子民完全與罪隔離，為什麼？ 這樣他們可以完全屬於祂，這些律法表明所有生命都屬於神。 對一個聖潔的民族而言，所有的生命都在神的權柄之下。成為聖潔意味著在各個領域分別出來歸給神，我們與罪隔離，因此我們能夠屬於神 。

► 哪一樣似乎更困難—與罪隔離或是分別出來歸給神？為什麼？

聖經的有所分別做為世界的見證

耶穌禱告他的門徒置身這個世界，但不屬於世界。但以理拒絕「王的膳和王所飲的酒玷污自己」。[1]在整個歷史上，神的子民保守自己遠離社會的罪惡， 這樣的作法允許神的子民成為世界的見證。

以色列被稱為「祭司的國度」，一個帶領其他國家走向神的聖潔國度。[2] 當以色列對神忠實，她就完成這個使命。 喇合說：「因你們的緣故我們都驚慌了…心都消化了…無一人有膽氣。」為什麼？ 因為以色列是一個擁有龐大軍隊的強盛國家嗎？ 不是！ 因為「耶和華－你們的神本是上天下地的神。」[3]當以色列分別出來歸給神時，她是萬國的見證。

我們在約瑟的生命中看到這個原則，由於約瑟保守他自己遠離埃及的罪惡，他成為法老的見證。 「像這樣的人，有神的靈在他裏頭，我們豈能找得著呢？」[4]如果約瑟像埃及人一樣生活，他永遠沒有機會在法老面前作見證。

耶穌禱告他的跟隨者會置身這個世界，但不屬於這個世界。 這段話有時會被想要過著謹慎、敬虔生活的基督徒誤解， 他們錯誤地認為，「置身這個世界」是神的子民在通往天堂的路上必須忍受的必要邪惡。

然而，在為他的門徒「不屬於這個世界」歡喜之後，耶穌禱告：「你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。」[5]耶穌祈禱他的門徒在這世上的服事能有果效。耶穌禱告，當我們被差派「進入世界」時，我們不會「屬於世界」。透過與罪隔離，我們能夠實現改變世界的呼召。身為神的兒女，我們能夠成為罪惡世界的鹽和光。

使徒知道聖潔的生活是對世界的見證，彼得呼召信徒過虔敬的生活，作為不信者的見證：

「你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子歸榮耀給神。」[6]

保羅寫信給克里特島上的教會領袖提多，這些信徒置身在異教徒當中。保羅告訴提多：「凡事尊榮我們救主－神的道」[7]當基督徒過著聖潔的生活時，他們的行為會「尊榮」福音，聖潔的人的行為將使福音在世界具有吸引力。

保羅在腓立比呼召基督徒過敬虔的生活，他們要與罪隔離。他們要成為「無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀」。[8]

當神的百姓過著聖潔的生活時，我們「在這世代中發光」，神的兒女的生活應該在黑暗的世界做為光明的見證。 與罪隔離不是在律法上嘗試「賺取救恩」，與罪隔離使我們能夠實現耶穌的呼召，成為「世上的光」和「世上的鹽」[9]，聖潔的手是我們對世界的有力見證。

聖經的分別原則

對於許多人來說，「與世界有所分別」是一張做與不做的清單，經常「有所分別」的定義就是規定， 許多人透過不穿某些衣服、不去某些地方以及不參與某些娛樂的清單定義分別。

聖潔的人確實不會穿某些衣服或去某些地方，聖潔的人想要在生活的各個層面討神喜悅。 然而，與罪隔離並分別出來歸給神不僅是規則的清單。

僅透過規則的清單定義「有所分別」的一個問題乃是，規則會隨著時間變化，且鮮少有解釋。不同的教會用不同的規則標示他們的分別，更好的方法是定義聖經的原則，其原則放諸四海皆準。

身為基督徒，我們的生活方式應該反映我們對神話語的順服和聖靈的引導。如果我們尋求成為分別出來歸給神的「屬神的子民」[10]，我們將樂意順從祂的教導。

雖然聖經沒有直接說明解釋現代生活的許多面向，但它建立引導我們的原則。什麼原則應該引導聖潔的人的生活方式呢？

（1）謙卑原則

謙卑原則申明我們的服裝和行為必須榮耀神，必須避免一切在祂眼中看為可恥的事情，我們的服裝和行為是由榮耀神的渴望指引。

在聖經中，赤裸都是可恥的。亞當和夏娃在犯罪後，他們感到羞恥，因為「他們知道自己是赤身露體」，於是他們「為自己編做裙子」[11]。當神在園中遇見他們時，祂為他們「用皮子做衣服給他們穿」。[12]

在聖經的其餘部分，裸露是羞恥的記號[13]，先知使用裸露作為神審判的象徵。[14]身為神的子民，我們的服裝應該表明我們尊榮神的謙卑標準。我們應該因為赤裸而感到羞愧，對神的先知而言，那是羞愧的記號， 我們的衣服應該代表我們是神聖潔與純淨的子民。

聖經中的謙卑包括性別之間的區別，雖然聖經沒有定義以色列人所穿的特定衣服，但神命令祂的子民在衣服上維持性別的差異。[15]

新約教導我們的妝飾必須表明我們是神的子民，保羅以兩種妝飾作為對比：

「又願女人廉恥、自守，以正派衣裳為妝飾，不以編髮、黃金、珍珠，和貴價的衣裳為妝飾[16]，只要有善行，這才與自稱是敬神的女人相宜。」[17]

保羅禁止誇張的髮型，珠寶和衣服裝飾。同時，保羅讚揚「可敬的衣著」，而「仰賴神的聖潔婦人正以此為妝飾」。這是基督徒應該尋求的「好行為」的妝飾。

保羅的教導顯示外在的妝飾與內在的心靈之間的關係，在保羅寫給提摩太的信中，他在這個部分提到教會裡的禱告。他告訴提摩太基督徒應該怎樣禱告，他提出對性別的關切。

保羅寫道，人應該「沒有憤怒或爭吵地禱告」，我們不可帶著憤怒進入神的同在。保羅寫道，婦女應該以謙卑和順從的心靈禱告，甚至在衣服和妝飾上反映這一點。在神的面前，我們切不可抱持驕傲和自我榮耀的態度，聖潔的子民擁有反映在生活各個方面的謙卑。

彼得指出外在的儀表與內在心靈之間相同的關係。

「你們不要以外面的辮頭髮，戴金飾，穿美衣為妝飾，只要以裏面存著長久溫柔、安靜的心為妝飾；這在神面前是極寶貴的。因為古時仰賴神的聖潔婦人正是以此為妝飾，順服自己的丈夫。」[18]

像保羅一樣，彼得也指出兩種型態的妝飾。 他禁止以精美的髮型、珠寶和衣服作為外表的妝飾， 他吩咐以「溫柔、安靜的心為妝飾；這在神面前是極寶貴的。」聖潔的人更關心的是「在神看為寶貴的」，而不是獲得這個世界的認同， 這就是「仰賴神的聖潔婦人正是以此為妝飾。」

身為基督徒，我們的娛樂應該表明我們分別出來歸給神。保羅告訴我們，基督徒應該以使我們更像基督的事物充滿我們的心思。

「弟兄們，我還有未盡的話：凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，這些事你們都要思念。」[19]

身為聖潔的子民，生活的每個面向都由神掌管。閱讀利未記時，你看到沒有事情微小到不值得神注意， 一切對祂都很重要！ 這不是因為神是一個暴君，祂想控制生活的各個方面，而是因為神是一位慈愛的父親，祂關心兒女生活的各個層面。我們的天父不希望祂的兒女所穿的衣服侮辱祂以慈愛創造的身體，我們的天父不希望祂的兒女以激發罪惡和可恥思想的娛樂充滿他們的心思。我們是「是屬神的子民」，祂關心我們生活的各個層面。

►在你的文化中運用謙卑的原則，在你所處的文化環境中，有哪些面向（穿著和生活方式） 對於保持謙卑是一種挑戰？

（2）管家原則

管家原則申明我們擁有的一切都屬於神，身為神的兒女，我們將以尊榮祂的方式使用金錢和資源。

在 18 世紀，一些基督徒遵循嚴格的服裝規定。他們拒絕衣服上有任何裝飾，他們沒有在衣服上使用閃亮的鈕扣，男人不戴領帶； 他們穿著僅由灰色布料製成的衣服，他們看起來非常謙卑。

然而，約翰．衛斯理宣講關於衣著的信息，他抱怨這種謙卑的儀表只是外在的。儘管衣服看起來簡單，有些基督徒卻忽略管家原則。他們會從倫敦前往巴黎，購買最昂貴的布料製作衣服。 是的，他們只買灰色的布，但他們購買昂貴的布料炫耀自己的財富。他們雖然謙卑，但不是神的金錢的好管家。[20]

衛斯理堅持與世界有所分別意味著，成為神賜給我們的金錢的好管家，他宣講聖潔的人不應該把錢浪費在奢侈的衣服上。穿著謙卑的衣服，但在選擇上揮霍，這是可能的事。保羅說，我們絕不能以「貴價的衣裳為妝飾」。[21]

管家原則並不意味著總是購買最便宜的東西，有時價格較高的優質衣服穿得更久。一些教會節省一百美元安裝便宜的管道系統，後來卻花費數百美元修理漏水！那是糟糕的管家。

管家原則說：「我們是神託付給我們的金錢的管家，我們必須明智地使用它。我們是神賦予才幹的管家，我們必須用它來榮耀祂，我們所做的一切都必須尊榮祂。」

►在你的文化中應用管家原則，你的教會如何成為神的資源的好管家呢？

（3）節制原則

節制原則申明我們將不允許「事物」（甚至是好的事物） 控制我們的生活，置身世界但不屬於世界的挑戰之一就是我們仍然置身這個世界！世界上有很多事物我們能夠且應該享受，甚至在美好的事物中，聖潔的生活要求適度或節制。

食物就是一個例子，飢餓是天生的食慾；它不是有罪的。保羅寫道，我們應該「都要為榮耀神而行」。[22]飲食無罪，但我如果貪食無法自制，我就不是為榮耀神而吃。這個世界是為自我滿足而吃；如果我節制飲食習慣，我就是「不屬於世界」。我吃反而是「為榮耀神」，這意味著當我享受神為我提供的美食，我將操練自制 。

哥林多人堅稱他們能夠犯下淫亂，因為他們是神屬靈的兒女，身體不再重要。他們說：「食物是為肚腹，肚腹是為食物。」他們的文化認為，身體可以要任何想要的東西。

保羅引用哥林多人的教導予以回應，然後拒絕他們的教導背後的錯誤觀念。「凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制。『食物是為肚腹，肚腹是為食物。』但神要叫這兩樣都廢壞。」[23]他繼續說：「豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？你們不是自己的人，因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神。」

保羅的原則是—即便是合法的事，我們總不受轄制。神在基督徒的各個方面，甚至我們的身體都有權柄。 我們所做的一切必須為神帶來尊榮，這要求我們要活出節制和自制。

這在日常生活中看起來會如何呢？這意味著我們在吃喝、娛樂方面自制。身為聖潔的人，「我總不受任何事的轄制。」即便是完全單純的娛樂，如果它轄制我，那就是錯誤的，節制原則教導在任何領域自制。

讓我舉出個人的例子，請了解，這對你而言不是規則！我用這個例子說明這些原則如何可能與個人的弱點和個性有關。

我購買一台新的電腦，電腦有個遊戲稱為 「俄羅斯方塊」。遊戲沒有任何問題，它不是暴力或感官的遊戲， 這是一個簡單的拼圖。 但是，我很快就知道，我被這個遊戲「控制」！我會坐下來工作，然後很快就開始玩遊戲。 我會說：「我休息一下，玩俄羅斯方塊。」三十分鐘後，我會說：「我想再玩一場遊戲。」一個小時後，我仍然在玩。 最後，神提醒我節制原則。「凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制。」

因此，我了解必須從電腦中刪除俄羅斯方塊。 這是聖經的「規則」嗎？不是﹗聖經中並沒有包含俄羅斯方塊這個詞！ 但是對我而言，節制原則意味著避免能夠控制我的遊戲。

原則比規則更為廣泛，沒有反對俄羅斯方塊的聖經教導。如果「俄羅斯方塊」是你最喜歡的遊戲，你不需要因為我而停止。但是對我來說，由於我的軟弱，俄羅斯方塊是一個網羅。如果我們想要過聖潔的生活，我們會問神：「我如何過著討祢喜悅的生活呢？」

► 在你的文化中應用節制原則， 在生活中要保持聖經的平衡，哪些面向是挑戰呢？

（4）合宜原則

提摩太的父親是希臘人、母親是猶太人，他參與保羅和西拉的宣教之旅，為了達到有效的服事，保羅要求提摩太行割禮。[24]在這之前，保羅拒絕為希臘人提多行割禮。[25]保羅在不同的情況中作出不同的回應，他教導宣教服事的重要原則。

在提多的例子中，保羅主張我們得救是本乎恩也因著信的真理，要求外邦人遵行猶太律法會破壞基督徒自由的信息。保羅堅決反對那些想要提多受割禮的人[26]，在使徒行傳十五章，耶路撒冷教會認清外邦信徒不需要受割禮。

在使徒行傳十六章，保羅要提摩太行割禮。為什麼？ 不是為了救恩的緣故，而是為了在會堂中進行有效的服事。

► 閱讀哥林多前書九章 19-23 節

保羅在哥林多人中說明同樣的原則，為了福音的緣故，保羅願意在沒有涵蓋聖經原則的生活面向作出犧牲。 他沒有妥協聖經的信念，但是他為了服事而犧牲自己的自由。

這個作法為基督徒提出重要的原則，不同的事情會有不同的景況。為了達到有效的服事，領導者可能在不違背自己信念的面向犧牲一些「自由」。這些不是聖經教導的範疇，而是個人信念和文化實踐的面向。

加里是非洲的宣教士，加里蓄滿鬍鬚，在他的國家，鬍鬚是年齡和權威的象徵，部落首領總是留著長鬍鬚。在加里試圖傳福音的那些人當中，他的鬍鬚贏得他們的尊重，由於合宜原則，他留鬍鬚。

瑞克是亞洲的宣教士，在瑞克的國家，鬍鬚讓人聯想到邋遢與散漫的個人外表。搬到這個國家不久，瑞克發現他的鬍鬚會局限他的服事，由於合宜原則，他剃掉鬍鬚。

留鬍鬚是對還是錯呢？沒有對錯！ 這兩個人學習遵循合宜原則—在神安置我的景況中，什麼才是最好的呢？

► 為了傳福音給周遭的人，合宜的原則要求你得犧牲個人自由，你是否有這樣的經驗？

（5）責任原則：我對誰負責呢？

我經常問我大學的學生：「你比較喜歡宿舍手冊中的規則還是原則？」他們通常會說：「我們比較喜歡原則！」

然後我問：「哪個較容易遵守：一條規則說『午夜必須熄燈』，還是一條原則說『你正在為服事做準備，早點睡覺，你就可以充分休息，並專注於每天早上第一堂課的作業。』」學生很快了解到，原則要求我們思考，超過簡單的規則！

原則可以很難， 關鍵之一是瞭解我們在分別的事情上要對神負責。你不能擁有一條規則說：「每天_____克食物是具有節制，過多就是貪食。」那是不可能的！ 我反而必須記住，我為了自制對神負責。

一個人從事要求穿著精美西裝的辦公室工作；若有另一個人購買精美的西裝卻穿著在農場工作，他可能是一位差勁的管家！

神根據服事場合、背景，甚至容易犯下的罪，祂可能給予不同的人不同的信念。我們不是所有人都一樣， 我們不會看起來都一樣。我們的弟兄姐妹可能有不同的生活信念，只要這些差異不與聖經的教導抵觸，這些差異可能是聖經的自由的記號。

因此，我必須記住兩件事：

1. 我不可論斷人的心，他們自己要為了與世界分別對神負責。[27]
2. 我必須小心檢視自己的心，我要為了與世界分別對神負責。

在 18 世紀，一群基督徒逃往德國，以逃避在摩拉維亞的迫害。他們定居在親岑多夫伯爵的莊園，他成為他們的領袖。在短短幾年內，有三百多位摩拉維亞人居住在主護村 (Herrnhut） 的這個莊園中。[1]

摩拉維亞人委身於真正的聖潔，他們用聖經的原則過著簡樸的生活，他們以對聖經的謹慎研究和委身於禱告而聞名。 1727 年，摩拉維亞人開始每天 24 小時的禱告會，他們持續了超過一百年。

摩拉維亞人尋求完全屬於神，委身於分別出來的生活的結果是什麼呢？神以大能的方式使用他們。

摩拉維亞人對其他基督徒產生很大的影響，摩拉維亞宣教士蒲彼得（Peter Boehler） 對約翰和查理．衛斯理的悔改信主非常重要。約翰．衛斯理（John Wesley） 在愛德門街（Aldersgate Street） 的摩拉維亞小教堂擁有得救的確據幾週後，他前往主護村學習更多有關這些敬虔信徒的屬靈經歷。從衛斯理兄弟到威廉．克里 (William Carey） ，委身的基督徒受到摩拉維亞人追求聖潔的影響。

摩拉維亞人在世界各地傳揚有力的福音見證，在 1727 年禱告會開始的六個月內，26 個年輕的摩拉維亞人自願投入宣教服事，在新教的教會當中，國外宣教在那時幾乎不為人知。在 18 世紀期間，從這個分別出來的基督徒小支派差派超過三百位宣教士。一些最早的新教宣教士是由摩拉維亞人所差派，分別出來歸給神的基督徒能夠被神使用來改變他們的世界。

詩歌「我真需要生命之律」總結摩拉維亞人教導分別的原則，聖潔的人保持對神的警告敏銳的良心。

「我真需要生命之律

能警醒存敬畏

能有敏感 覺悟罪惡

畏罪如畏痛苦

助我首先發現自我

驕傲邪惡私情

即刻發現幻想之意

立時用火燒凈

因為靠主不會迷失

不使你心擔憂

賜我靈知 即刻瞭悟

賜我溫柔良心

開我眼界 屬靈眼光

重新造一良心

甦醒我靈遠避罪惡」

一直保持清醒

（1） 成為聖潔代表與神分別為聖或屬神。例如包括：

• 聖日

• 聖物

• 聖地

• 聖潔的支派

（2） 成為聖潔意謂著與罪分離。 因為神厭惡罪，所以神的子民也厭惡罪。

（3） 成為聖潔意謂著分別為聖歸給神。 與罪分離的目的是要與分別為聖歸給神。

（4） 聖潔的人遠離罪惡。 與神親近意謂著我們的生活將遠離罪惡。

（5） 聖潔的生命使以色列成為世界的見證。 聖潔的生活裝備基督徒向世界做見證。

（6） 聖經的分別為聖從心開始。

（7） 與世界有分別的原則包括：

• 謙遜原則

• 管家原則

• 節制原則

• 合宜原則

• 責任原則

（1） 選擇一個基督徒難以分別為聖的問題。 使用本章中的原則，寫一篇 1-2 頁的文章，建議基督徒如何在選擇的問題上脫離罪惡，並分別為聖歸與神。

（2） 開始進入下ㄧ堂課時，背誦哥林多後書六章 16-18 節。