本課結束前，學生應：

（1） 認清耶穌是聖潔的典範。

（2） 瞭解聖經中完全的意義。

（3） 委身於持續在完全的愛中成長。

（4） 以實際的步驟愛基督徒和非基督徒。

（5） 背誦馬太福音五章 43-48 節。

當耶穌行走在加利利海邊時，他經過一位稅吏，因為他替羅馬人工作，所以猶太人都閃躲稅吏利未。但讓利未吃驚的是，耶穌說：「來跟從我」。其他的拉比看到的不過是一個稅吏，但耶穌看見一個需要愛的人。

後來耶穌與一群稅吏和罪人在利未家吃飯，法利賽人大為震驚。耶穌應該是聖潔的，為什麼他與罪人在一起呢？耶穌回答： 「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人。」[1]

耶穌的典範讓祂同時期的人相當震撼，法利賽人是耶穌的時代被公認最聖潔的一群人，他們說：「我們是聖潔的，所以我們遠離罪人」；耶穌說：「我是聖潔的，所以我花時間與罪人相處」。

耶穌樂於利用時間與罪人在一起，當他們跟隨耶穌後，罪人成為聖潔的人。耶穌親身示範改變世界的聖潔之愛，聖潔是對神和對人有完全的愛，真實的聖潔改變我們的世界。

►在你所處的世界中，人們如何度量聖潔呢？這個標準如何如與耶穌的生活相比呢？

生活在耶穌時代的人對於聖潔的信念是什麼呢？對於聖潔的人的生活方式，他們如何期待呢？當我們看到這些問題的答案，我們就會了解為什麼耶穌的生活和教導讓人如此震撼。[1]

耶穌時代的人的觀念

耶穌時代的人知道神是聖潔的神，他們知道神的子民必須聖潔。聖潔的神要求祂的子民必要聖潔，神使以色列人被擄，因為祂的子民不聖潔。

耶穌時代的人知道聖潔要求與所有不潔的事物分別，舊約對聖潔的呼召要求神的子民遠離一切的罪惡。

耶穌時代的人知道神應許在祂子民的心中寫下新約，神應許要賜給祂的子民「新的心」和「新的靈」，讓他們能守住這個約[2] ，耶穌時代的人等待這個應許實現。

耶穌時代的人知道聖潔的神持守祂的應許，神忠實於祂的約。即便以色列已經毀約，神仍舊是信實的。猶太人相信如果神的子民聖潔，祂的榮耀會回歸以色列。

耶穌時代的人的慣例。

耶穌時代的宗教人士相信這些原則，但無法依據神為真實的聖潔設立的模式，他們沒有聖潔的心。

這些祭司領袖相信聖殿，他們相信若獻祭按部就班施行，神的榮耀會再度臨到。耶穌回答： 「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』這句話的意思，你們且去揣摩」。[3] 耶穌告訴他們單是儀式並不夠。

愛色尼派的人相信，他們藉由過著與其他人分別的生活能夠成為聖潔，他們搬到死海旁自成一個社群。耶穌回應：「我告訴你們，一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。」[4] 「我來本不是召義人，乃是召罪人」[5]。耶穌觸摸長大麻瘋的，他與罪人一起吃飯，他說明了在邪惡的世界，我們能夠成為聖潔。

法利賽人順服律法的外部細節，但忽略內心的污穢。耶穌形容法利賽人「好像粉飾的墳墓，外面好看，裏面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。你們也是如此，在人前，外面顯出公義來，裏面卻裝滿了假善和不法的事」。[6]耶穌說明聖潔必須始於內心，若內心不聖潔，手也無法聖潔。

耶穌時代的人滿足於以儀式代替真實的聖潔，他們以規定度量聖潔，而不是愛神。以色列非但沒有愛他們所處的世界，他們築起圍牆隔絕有需要的世界，耶穌說明聖潔的人愛神並愛他的鄰舍。

當我們讀到舊約的聖潔時，可能忍不住會說：「那是不錯的理論，但在現實的生活中會是怎樣呢？」耶穌來到世上向我們表明，聖潔在每日生活的樣式。路加所記載的族譜告訴我們，耶穌是「亞當的兒子；亞當是神的兒子」[1]。當我們注視耶穌這位亞當的兒子，我們看見聖潔之人的完美典範，福音書顯明拿撒勒人耶穌的聖潔生命。

聖潔是與神同行

在耶穌的生命中，我們看見人與神關係的模範。耶穌的禱告生活展現他與父的親密關係，耶穌時常離開人群，單獨與他的父相處。在耶穌的人性中，他尋求與天父擁有親密的關係，他與神同行。

或許耶穌與父神的關係的最佳圖像就是，耶穌在十字架上向神呼求。當耶穌在十字架上背負我們的罪時，「耶穌大聲喊著說：「以利！以利！拉馬撒巴各大尼？」就是說：「我的神！我的神！為甚麼離棄我？」[2]耶穌代替我們承擔罪應有的處罰，他感覺被他的父遺棄。

耶穌展現與神親密的關係，亞伯拉罕與大衛所提出的聖潔實現在拿撒勒人耶穌的生命中。

聖潔是有所分別

聖潔的意思就是遠離罪惡，分別出來歸給神。在耶穌的人性中，他樹立與罪遠離的典範，他是「無罪的」[3]。在見證耶穌地上事工的期間，門徒與耶穌最親近，他們說： 「在他並沒有罪」。[4]

在耶穌的人性中，他示範分別出來歸給神，他過著願意順服父的生活。耶穌見證：「那差我來的是與我同在；他沒有撇下我獨自在這裏，因為我常做他所喜悅的事」[5] 。耶穌將自己分別出來歸給他的父。

聖潔是擁有神的形像

聖潔是反映神的形像，當我們注視耶穌時，我們看見父完美的形像。「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光」。[6] 當腓力要求耶穌「將父顯給我們看」，耶穌回答：「人看見了我，就是看見了父」[7] 。在耶穌身上，我們看見神完美的形像。

聖潔是專一的心

聖潔的人擁有專一的心，他完全奉獻給神。在客西馬尼園，耶穌祈禱：「父啊！你若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思」[8]。耶穌的心完全降服父的旨意，耶穌說明何謂擁有專一的心。

聖潔是公義

真實的聖潔要求公義的行為，聖潔之人的記號就是正義、憐憫和謙卑。在耶穌的生命，我們看見公義的完美典範。

正義終極的圖像可見於耶穌在十字架承擔神的憤怒，耶穌沒有否認罪的刑罰所帶來的正義，他反而代替我們償付刑罰。

耶穌在對待麻瘋病人、婦女、兒童和窮人的過程中展現憐憫，他向行淫時被抓的婦女、撒該以及在十字架上的強盜展現憐憫，耶穌不斷地以憐憫回應那些受到別人排擠的人。

在耶穌出生前的七百多年，以賽亞形容彌賽亞的謙卑。「他既無威儀，也不英俊，不能吸引我們的注意；他的儀表平凡，不能引起我們的傾慕。」[9]以賽亞預言：「他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅」[10]。

在耶穌第一個公開的講道中，他展現公義、憐憫和謙卑的使命。在拿撒勒的會堂，耶穌閱讀以賽亞書預言那將要來的僕人：

「主的靈臨到我，因為他揀選了我，要我向貧窮人傳佳音。他差遣我宣告：被擄的，得釋 放；失明的，得光明；受欺壓的，得自由；並宣告主拯救他子民的恩年。」[11]

以賽亞預見「主的恩年」，對所有的人而言，那是正義的時刻。耶穌宣告他來是要實現這個應許 ： 「今天這經應驗在你們耳中了」[12] ，耶穌的地上事工提供公義的典範。

在第七課，我們談到聖潔就是專心一意地愛神，聖潔也是愛我們的鄰舍。耶穌提出這兩條命令，「愛人」及「愛鄰舍如同自己」，這兩條命令是一切律法的總綱[1]。

對神真實的愛總是帶來對別人的愛，若我們愛神，我們會愛神所愛的人。聖潔絕不是獨善其身，聖潔的生活是與鄰舍有往來。聖潔是對神和人有完全的愛，對神完全的愛無法與對鄰舍的愛分開。

耶穌這樣說： 「我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」[2] 約翰把我們對神的愛與對鄰舍的愛連結：

「人若說「我愛神」，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。愛神的，也當愛弟兄，這是我們從神所受的命令」[3]。

罪的根源是自我為中心，在伊甸園時，撒旦承諾夏娃她會「像神一樣」[4]。在巴別塔，人決心要「顯揚我們自己的名」。[5]以色列人違背神的心願，他們要求有王治理他們，讓以色列能「像其他國家一樣」[6] 。在每一個例子中，罪就是自我為中心。

假如罪是自我為中心，聖潔（罪的相反） 就是包含以他人為中心。假如罪讓我們尋求自我的利益，那麼聖潔是讓我們尋求他人的利益。假如罪是愛自己，那麼聖潔就是愛他人。成為聖潔是愛他人，新約最常被重複的命令就是愛的命令，至少有 55 次之多。

耶穌教導聖潔就是對他人擁有慈愛的憐憫，耶穌顯明透過聖潔之愛的生命，聖潔的人會吸引罪人歸向聖潔的神。

順服神的命令：「要聖潔，因為我耶和華你們的神是聖潔的」，這條命令要求我們要愛我們的鄰舍。耶穌示範對他人完全的愛，他教導跟隨他的人要完全地愛他人。

耶穌示範對他人完全的愛

在耶穌早期的傳道生涯，施洗約翰差派跟隨者問耶穌：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」[7]法利賽人原本預期耶穌的回答指向他分別出來的生活和智慧的教導，耶穌反而指向他對別人愛的服事：

「你們去，把所看見所聽見的事告訴約翰，就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。」[8]

概覽耶穌的神蹟說明耶穌對他人完全的愛，一位羅馬的百夫長請耶穌醫治他的僕人，大多數的猶太拉比會拒絕他的請求。耶穌不僅醫治這位僕人，他讚賞這位外邦人的信心。[9]

即使耶穌的神蹟帶來敵對，他的行動出於愛。有一位跛腳的婦女來找耶穌，耶穌在安息日醫治她。雖然律法書沒有禁止這樣的醫治，法利賽人卻不允許安息日治病。因為愛，耶穌承擔惹怒宗教領袖的風險。[10]

耶穌甚至愛那些因自己的罪行而受苦的人，耶穌對過著不道德的生活方式的撒馬利亞婦女彰顯愛[11]。耶穌保護這位行淫時被抓的婦女，他沒有否認她的罪，他吩咐這位婦女：「去吧，從此不要再犯罪了！」[12]耶穌知道聖潔要求遠離罪惡，但他也知道完全的愛比罪的權勢更強大。

就在耶穌死前的幾個小時，他展現對他人的愛。大祭司的僕人馬勒古伴隨他的主人到客西馬尼園逮捕耶穌，當彼得削掉馬勒古的耳朵，耶穌斥責彼得並醫治馬勒古的耳朵，[13]耶穌彰顯何謂愛你的仇敵。

當耶穌掛在十字架上時，一位強盜懇求施予憐憫。這位強盜罪有應得，他是殘暴的罪犯。耶穌不是為自己的罪受苦，而是為他人的罪，耶穌應許憐憫這位奄奄一息的強盜。[14]儘管在極大的痛苦中，耶穌愛那個似乎不值得愛的人。

耶穌教導他的跟隨者要完全地愛別人

耶穌教導跟隨者何謂完全的愛，耶穌表明完全的愛是天國的生活標準。

耶穌在山上寶訓教導完全的愛[15]，

「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」的命令是山上寶訓的核心。這個命令遵循一系列愛他人的典範，「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」就是過著對他人有專一的愛的生活。

假如聖潔不過是遠離外在的罪惡，法利賽人就是最聖潔的人，他們被稱為「分別出來的人」。耶穌要求的不只是法利賽人的有所分別，「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」。[16]

對比法利賽人虛假的公義，耶穌表明他的國度的國民是心中有愛的人。外在的行為沒有和內在的聖潔相稱就是假冒為善，而非聖潔，我們必須有聖潔的心和聖潔的手。

有完全的愛的人超越順服「不可殺人」的命令，愛尋求與被冒犯的弟兄和好。有完全的愛的人超越順服「不可姦淫」的命令，愛甚至拒絕看婦女以滿足自私的慾望。

有完全的愛的人不會尋找離婚的藉口，他對妻子的愛足以尋求她最好的益處。有完全的愛的人說實話毫無漏洞，有完全的愛的人不會尋求報復。

耶穌作出結論：

「只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」[17]

效法神的愛就是愛你的仇敵，耶穌沒有降低聖潔的要求，而是提高，「你們的義必須超越」文士和法利賽人外在的義。[18]單是滿足外在的行為，神反而改變人的心。當你效法神的愛時，你就是「完全，像你們的天父完全一樣」。

耶穌在好撒馬利亞人的比喻中教導完全的愛。

[19]有一位律法師問耶穌： 「夫子！我該做甚麼才可以承受永生？」耶穌答： 「律法上寫的是甚麼？」律法師知道正確的答案： 「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主－你的神；又要愛鄰舍如同自己。」

這位律法師不想面對愛的要求，他尋找藉口以逃避必須將教義付諸行動。那人要顯明自己有理，就對耶穌說：「誰是我的鄰舍呢？」耶穌以好撒馬利亞人的比喻回答。

耶穌教導我們有責任以行動愛鄰舍，而不只是言語。就像好撒馬利亞人，有完全的愛的基督徒尋求服事他人的機會-甚至是服事敵人。假如我們愛鄰舍，就會尋求服事的機會。雅各問：

「若是弟兄或是姊妹，赤身露體，又缺了日用的飲食；你們中間有人對他們說：『平平安安地去吧！願你們穿得暖，吃得飽』，卻不給他們身體所需用的，這有甚麼益處呢？」[20]

完全的愛能在行動中看見，而不只是在言語中。聖潔的人會如耶穌一 般地愛，完全的愛就是犧牲的愛。

耶穌透過洗門徒的腳教導完全的愛。

[21]耶穌被捕那夜，他教導有關完全的愛其中一個非凡的功課。當他們吃逾越節的晚餐時，門徒開始爭辯他們當中誰最大。

耶穌回答： 「是誰為大？是坐席的人呢？是服事人的呢？不是坐席的大嗎？然而，我在你們中間如同服事人的。」[22]然後他拿毛巾開始洗門徒的腳，洗腳是僕人的工作，耶穌蹲下並洗房間內每個人的腳，甚至是猶大的腳。

當耶穌洗完每個人的腳後，他問：「我向你們所做的，你們明白嗎？」他想要教導這些尋求地位的門徒重要的一課：

「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來是。我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。」[23]

在與他的門徒相處的最後時刻，耶穌教導完全的愛是謙卑。完全的愛不尋求地位，完全的愛尋求服事的機會，聖潔就是完全的愛。

耶穌說：「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」[1]許多人的反應是：「沒有人是完美的！」但是我們不能漠視耶穌對於「要完全」的命令，耶穌的意思是什麼呢？平凡的基督徒可能遵守耶穌的命令嗎？

何謂「要完全」？

兩件事情幫助我們了解耶穌的意思，第一，查看馬太福音五章48 節「完全」的希臘文定義。Teleios 的意思是「完整」，這個字來自一個名詞，意思是目標或目的，「要完全」就是指達到目標。

舊約顯明完全的人對神有專一的心，這個想法一直延續至新約。神對祂子民的目標是「完全的愛」，愛來自專一的心。我們可能靠著自己的力量達到毫無缺點的表現嗎？ 不可能。完全專一地愛神是可能的嗎？耶穌說：「是的」。

第二，查看馬太福音五章 48 節的上下文。其前後的經文表明完全是以完全的愛來愛神和愛鄰舍，過著愛神和愛我們的鄰舍的生活就是耶穌命令的總綱。

「因此你們要完全」的命令遵循馬太福音五章21-47 節愛我們鄰舍的典範，聖潔的人不會殺人、姦淫、離婚、毀約及報復，他們反而活在愛中。這些命令的最後一條是「愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」[2] 聖潔的人愛那些要傷害他們的人，完全意謂效法神的愛。

緊接著這條命令，耶穌在馬太福音六章 1-18 節提出何謂真正愛神的範例。假冒為善的人施捨窮人為了得到人的尊榮，完全愛神的人施捨為了讓「暗中查看的父」看見。

假冒為善的人「愛站在會堂裏和十字路口上禱告，故意叫人看見」，完全愛神的人「進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父。」假冒為善的人禁食是為了讓別人另眼相看，他們「把臉弄得難看，故意叫人看出他們是禁食。」完全愛神的人禁食只為了「叫你暗中的父看見」。

保羅吩咐在歌羅西的信徒要過聖潔的生活，他這樣形容愛及寬恕的生活：

「你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕…；」[3]

這份清單的高峰是愛，「在這一切之外，要存著愛心，愛心就是聯絡全德的。」[4]完全就是「穿上愛」，當耶穌說：「要完全」，他命令我們為神和為我們的鄰舍「穿上」愛，完全的愛來自專一的心。

完全的愛有多完全呢？

在一般的用法中，有時我們會用「完全」這個詞彙表達絕對的意思，我們用「完全」說明某件事情不能再改善或增進。假如我們認為「完全」是成就的絕對層次，我們就會用行為度量聖潔。就像法利賽人，我們會視聖潔為一把量尺。

許多人採用這個方法度量聖潔的生活，就像法利賽人，他們有一張核對表。假如每個項目都打勾，他們就是「完全的」。

• 我遵守誡命嗎？

• 我的衣著合宜嗎？

• 我說正確的話嗎？

在聖經中，「完全」這個詞彙並不是絕對，它沒有否定進一步的成長。約伯「完全正直」，[5]但他透過所承受的經歷增進他與神的關係。

在聖經中，「完全」的意思是在每個成長階段都是「完整」。希伯來書的作者寫信給在他們成長階段並不完全的基督徒，他們無法達到靈命的成熟。

「看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們，並且成了那必須吃奶、不能吃乾糧的人。凡只能吃奶的都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩；惟獨長大成人的才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」[6]

希伯來書的作者並非暗示成熟（或完全） 的信徒不再需要屬靈的食物！他是把這些信徒推向成熟，好讓他們可以吃適合他們屬靈年紀的屬靈食物。完全是在基督徒經歷的階段有適當的成熟度，完全意謂我們是完整完善，乃是神定意我們成為的樣式。

聖經對完全的圖像是圓形，而不是量尺。圓形是完全的，不能再更圓了，然而完全的圓形可以變得更大；完全的圓形可以成長與擴大。它是完全的，但仍持續在成長。

聖潔的人對神和鄰舍充滿完全的愛，當我們成熟時，對愛的能力會增加，圓形擴大了。當我們成熟時，我們的「愛心在知識和各樣見識上多而又多」。[7]在成長的每個階段，神說「這個人以完全的愛來愛我，他們是聖潔的。」

一個與神同行 40 年的人會比與神同行一年的人，更了解如何愛他們的鄰舍，但兩個人都能夠以專一的心愛他們的鄰舍，都可以表現完全的愛。

一個五歲的孩子為她的父親畫圖時，父親說：「謝謝妳！真是完美！」他不是說她的藝術作品登峰造極。同樣的這個孩子 15 歲時，她會畫出好得太多的圖畫。

「真是完美！」的意思是這張圖畫出自有愛的心，這張畫適合她的成熟階段。

完全的愛不是表現的標準，完全的愛是專心一意地愛神和愛他人。完全的愛是遵循耶穌的典範，耶穌降世是要啟示每日生活中完全的愛。

平凡的信徒可能有完全的愛嗎？

17 世紀的清教徒陳述一個聖經翻譯的重要原則，他們說聖經的命令是「被遮蔽的應許」，意思是說命令是偽裝的應許。聖經的命令暗指聖經的應許，若神命令某件事，祂會讓順服成為可能。無論神對祂子民的要求為何，祂會成就在他們身上。

想像在地上的父親對兒子下達不可能的命令，「兒子，若你想讓我高興，你必須在兩分鐘內跑一英哩（1.6公里） 。」這個兒子可能嘗試達成這個目標一段時間，但父親的期待是不可能做到的事。最後兒子會變得灰心，甚至產生苦毒，這是一位好父親嗎？當然不是。

神是一位好父親，祂沒有以不可能的命令使祂的兒女感到挫敗。當耶穌命令我們「要完全，就如天父完全一樣」，祂賜與我們力量順服祂的命令。

登山寶訓說明天國的生活，這不是比舊律法帶來更多束縛的新律法。它不是一套無法達到的理想，讓我們知道離神的要求多遠，它是神國中每日生活的圖像。聖經中沒有任何一處提到耶穌說：「這是我的命令，但你們無法順服！」耶穌反而說：「這是你要成為的人」。

假如我們透過人的能力的眼睛看耶穌的命令，的確是不可能。以人的能力來看，我們無法實現神完全的命令。以人的能力來看，我們無法「盡心、盡性、盡意愛主－你的神。」但是倚靠神的能力，我們能順服神的命令，透過神的恩典，完全的愛是可能的。

一位年輕人問： 「老師，我該做甚麼善事才能夠得到永恆的生命呢？」耶穌列出誡命回答他的問題：

「就是不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；要孝敬父母；要愛鄰人，像愛自己一樣。」[8]

年輕人說： 「這一切誡命我都遵守了」，耶穌加上另一條誡命。「如果你要達到更完全的地步，去賣掉你所有的產業，把錢捐給窮人，你就會有財富積存在天上；然後來跟從我。」完全意謂愛耶穌勝過愛財富。

這個年輕人「垂頭喪氣地走開了，因為他非常富有。」富有的年輕人沒有以完全的愛來愛他的鄰舍，他不想賣掉產業施捨窮人。他沒有以完全的愛來愛神，他不想離開家跟隨耶穌。這個年輕人沒有全心全意，他想要神，但也想要他的「富有家業」。

當他們看到門徒訓練的要求時，門徒「十分驚訝」，他們問：「這樣說來，有誰能得救呢？」「完全對於平凡的信徒是可能的嗎？」耶穌的反應回答這個問題，耶穌說：「在人有所不能，但在神凡事都能。」

以人的能力來看，對神和對鄰舍有完全的愛是不可能的，但「在神凡事都能。」慈愛的父親不會以無法實現的命令使兒女洩氣，聖經的命令伴隨著順服命令的恩典。「要完全，就如天父完全一樣」不是律法的棍子，要把基督徒逼到絕望的地步。它是恩典的應許，神能夠在我們身上成就我們永遠無法靠自己成就的事。

順服耶穌「要完全」的命令是可能嗎？根據登山寶訓，答案是快樂的「是！」在神的國度裡，完全是擁有完全的愛的心。在神的國度裡，完全是專心一意地愛神和愛鄰舍，這是可能的嗎？根據耶穌的說法，完全的愛既是可能也是必需，完全的愛是神對祂子民的旨意。

小黃說：「我盡心愛神，我也愛大部分的人。」但是我無法愛黑人，我認為所有的黑人很懶惰。

小黃的朋友回答：「但是基督徒要愛所有的人！基督徒不能對人判斷不公。」小黃回答：「我想神對這種小事不感興趣，避開和我們不同的人不是很正常嗎？」

神說：「聖潔的人以憐憫及恩慈對待所有的人，包括那些跟我們不一樣的人。」

「假如你真的依據聖經實現神國的律法「愛人如己」，那麼你表現良好。但是你如果偏袒就是犯罪，法律判定你是犯法者。」[1]

度量你品格的方法之一，就是你如何對待那些無法回報你的人。某個地位的人以金錢、工作或權威獎賞你，你很容易對他們表現尊重和敬意。愛尊榮那些無法回報我們的人，諸如窮人、老人、兒童或沒有地位的人。「神國律法」中的愛影響我們如何對待所有的人，愛實現律法。

愛實現律法

「完全的愛」的主題是聖潔的生活的核心信息，在第七課，我們看見對神的愛不只是情緒，對神的愛改變我們整個生活的焦點。現在我們想要討神的喜悅勝過取悅自己，同樣地，愛鄰舍讓我們的焦點從自我轉移至他人。

保羅寫給羅馬教會的一段話：

「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛要常以為虧欠，因為愛人的就完全了律法。像那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。 愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。」[2]

每位基督徒都欠愛的債，保羅保證假如我們履行愛的義務，我們就完成其他律法的義務。假如我們愛他人，就不會姦淫、殺人、偷盜或貪婪等等。當我愛鄰舍如同自己，就是完成律法的義務。

在羅馬書結尾那幾章，保羅說明愛如何實現律法。那些被神的愛充滿的人：

• 服事基督的肢體而不是自己 （羅馬書十二 3-5）

• 厭棄邪惡，持守良善（羅馬書十二9）

• 竭誠互相敬重（羅馬書十二10）

• 照應彼此的需求（羅馬書十二13）

• 彼此和睦相處，甚至與敵人和睦相處（羅馬書十二14-21）

• 服從在上的權柄（羅馬書十三 13：1-7）

• 尊重其他信徒的信念（羅馬書十四 1-23）

• 服事鄰舍的需要，猶如基督一樣（羅馬書十五 1-3）

對神的愛改變我們心的方向，由自我轉向神。對鄰舍的愛改變我們心的方向，由自我轉向他人，愛神及愛人都是成為聖潔的人的意義。

約翰•衛斯理總結「基督徒的完全」的意義：

「愛是神最崇高的禮物，與愛相比，謙卑、溫柔和忍耐的愛，各樣異象、啟示或恩賜都不算什麼。宗教沒有更崇高的事物，若你尋找的是更多的愛，你就會漫無邊際，離屬神的道路越來越遠。」

「當你問別人：「你是否有得到這個或那個祝福？」假如你的意思是指更多的愛，你就表錯意；你正引導他們偏離方向，誤導他們。所以要立定心志，從神拯救你脫離所有的罪的那時刻起，你別無其他的目標，而是獲得更多哥林多前書十三章所描述的愛，你無法達到比這個更崇高的境界。」[3]

愛我們基督徒的鄰舍

兩個方面會說明完全的愛與其他基督徒的關係看起來如何。

愛尊重其他基督徒的信念

在寫給哥林多基督徒的信中，保羅提出基督徒自由的議題。我應該如何回應另一個因為我的自由，靈命可能受傷的信徒呢？保羅寫給「剛強」的基督徒，他們說：「我們知道偶像根本沒什麼，吃獻祭給偶像的食物對我們毫無意義。」保羅回答：

「只是你們要謹慎，恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石。若有人見你這有知識的，在偶像的廟裏坐席，這人的良心若是軟弱，豈不放膽去吃那祭偶像之物嗎？因此，基督為他死的那軟弱弟兄，也就因你的知識沉淪了。你們這樣得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。」[4]

保羅有生之年會放棄吃肉，他不願導致比較軟弱的基督徒弟兄跌倒。完全的愛意謂比起關心自己的權利，他更關心另一個基督徒弟兄的得救。稍後保羅說： 「凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。」。[5]

哥林多人說：「我們有自由能做想做的事，不須要考慮另一個信徒的需要」。保羅說：「我有自由去服事其他信徒的需要，我不受自己的慾望及權利的綑綁，我有自由去愛他人。」這就是神要賜給每一位基督徒的完全的愛。

► 閱讀羅馬書十四章

在羅馬的教會，有「軟弱」的基督徒只吃蔬菜。這些可能是繼續遵守猶太教的食物律法的猶太的基督徒，他們不想冒險吃不潔淨的食物。也有具備比較多知識的「剛強」的基督徒，他們清楚食物的律法不再約束基督徒。

保羅讓每一個團體看到何謂效法基督的愛，「軟弱」的基督徒不可論斷吃肉的基督徒，愛是不論斷。

然而「剛強」的基督徒不可輕看軟弱的基督徒，行使自由的方式不可敗壞軟弱基督徒的信心。為了避免摧毀比較軟弱的信徒的信心，剛強的基督徒反而會放棄自己的權利。 為什麼？為了愛的緣故：

「你若因食物叫弟兄憂愁，就不是按著愛人的道理行。基督已經替他死，你不可因你的食物叫他敗壞。」[6]

這就是何謂愛你的基督徒鄰舍，我們要效法基督的愛。基督為了這位比較軟弱的弟兄死，猶如保羅所說，我們當然可以放棄吃肉的權利。

► 討論真誠又敬虔的信徒在哪方面與人不同，這些不是聖經清楚教導的範疇，這些是不同信念的範疇，運用保羅在羅馬書十四章的原則討論這個議題。「軟弱」和「剛強」的基督徒應該如何表達這個範疇呢﹖。

愛關懷落入罪中的基督徒

琴恩是一位基督徒，她在商業交易中被教會的會友欺騙。伊凡賣一台有嚴重機械問題的二手車給琴恩，他騙琴恩說：「修車師傅已經檢查過這輛車，車況很好，你可以信任我，我是基督徒。」

購買車子兩天之後，琴恩獲悉車子的變速器很糟，而且伊凡明知這個問題。

►琴恩應該怎麼做呢？

你回答 「琴恩應該警告大家，伊凡是個不講信用的人」嗎？你回答 「琴恩應該不要提起這件事，以免惹惱基督徒」嗎？讓我們來看耶穌的答案，

► 閱讀馬太福音十八章15-17節。

耶穌以四個步驟說明，如何以完全的愛對待落入罪中的基督徒。請了解這是關於罪惡行為的例子，耶穌不是在表達個人的意見差異。耶穌沒有說： 「去介入他人的問題」，耶穌是在提出基督徒弟兄得罪另一位基督徒的情況。審視這些步驟：

1. 我必須單獨去找那位弟兄。完全的愛「不喜歡不義」[7]，它不是尋找機會公開錯誤。有愛的人反而嘗試以安靜和私下的方式提出問題，有愛的人對待弟兄「偶然犯了過錯…用溫柔的心。」[8]目標是挽回弟兄，不是報復。假如沒有悔改…
2. 我必須找一或兩位屬靈領袖做見證人。再提醒一次，目標是挽回。這些見證人應該是屬靈的教會領袖，他們能夠提出好的勸告並帶來恢復。[9]假如沒有悔改…
3. 我必須把罪帶到教會團契。目標仍然是挽回，不是報復或公開羞辱，教會紀律的目標必須是帶來悔改並挽回弟兄。假如這個人叛逆並拒絕悔改…
4. 教會必須管教犯罪的會友。哥林多教會有一位會友犯下駭人聽聞的性方面的罪，保羅命令教會要管教這個人。「要從你們當中把那邪惡的人清除！」[10]我們不能忽略基督肢體中的罪。

然而，請注意耶穌的話，對待他「像外邦人和稅吏一樣。」[11]基督徒應如何對待外邦人和稅吏呢？以愛對待，即使在這裡，目標是挽回。在哥林多後書，保羅提出信徒被教會管教並悔改的情況，保羅說：

「這樣的人受了眾人的責罰也就夠了，倒不如赦免他，安慰他，免得他憂愁太過，甚至沉淪了。所以我勸你們，要向他顯出堅定不移的愛心來。」[12]

在哥林多前書，教會容忍公開的罪，不想管教罪人。保羅提醒他們，對神的愛要求管教那些得罪基督肢體的人。

在哥林多後書，教會管教犯罪的人，但是當這個人悔改，教會並不想寬恕他！保羅提醒他們，對鄰舍的愛要求寬恕那些悔改的人。

教會紀律的目標必須永遠是悔改及挽回，完全的愛不尋求報復。

愛不信主的鄰舍

我們如何向不信者展現完全的愛，特別是那些因我們是基督徒而恨我們的人呢﹖耶穌說：

「你們又聽過這樣的教訓說：愛你的朋友，恨你的仇敵。但是我告訴你們，要愛你們的仇敵，並且為迫害你們的人禱告。這樣，你們才可以作天父的兒女。」[13]

當你愛那些逼迫你的人，你就是「像你們的天父一樣完全。」聖潔的人效法天父的愛，這就是完全的意義。

聖潔的人「向別人展現愛，不只向基督徒，也向那些不信主的人、那些反對我們的人，以及那些從事犯罪行為的人。」我們要以恩慈、溫柔、耐心及謙卑對待那些反對我們的人，神禁止挑起紛爭、報復、威脅或使用暴力作為解決個人糾紛或伸張個人正義的方法。雖然神命令我們要恨惡有罪的行為，我們要愛任何從事這種行為的人，並為他禱告。[14]

基督徒一直生活在敵對福音的世界，保羅呼籲羅馬的基督徒要尊敬在上有權利的人，並要納稅給殺害基督徒的政府，這個政府不久會殺害保羅。

彼得命令基督徒要「尊重每一個人；愛弟兄；敬畏神；尊榮君王。」[15] 再強調一次，這是一位邪惡的皇帝，他很快會處決彼得，但是彼得決定基督徒必須愛敵人。透過甚至愛仇敵，我們見證福音的真理，「因為神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。」[16]

約書亞是一位在北奈及利亞服事的牧師，他是奈及利亞人，基督徒在這裡遭受伊斯蘭教的激進份猛烈的攻擊。這些士兵焚燒教堂、屠殺基督徒，並綁架年輕的女孩賣為奴隸。我上次拜訪奈及利亞時，約書亞給我看他的教會會友被伊斯蘭暴徒殺害的照片。

然後約書亞給我看他的教會對這些攻擊的回應的照片，他們在穆斯林的村莊蓋一間學校，挖井提供村民安全的飲用水，供應輪椅給患有小兒麻痺的穆斯林病人，現在正在替他們蓋診所，這些基督徒對他們的敵人表現愛心。

約書亞牧師說：「許多穆斯林因為從基督徒身上看見神的愛，所以歸向基督。」我們不是藉由槍枝及報復贏得這些穆斯林，而是活出馬太福音五章 43-48 節的教導。」這就是在現今的世界活出完全的愛的成果。

►在你所處的世界中，愛不信主的鄰舍最大的挑戰是什麼呢？列出一些實際的步驟，說明如何在你的社區愛不信者。

俄羅斯作家托爾斯泰寫一則短篇故事，說明何謂活出完全的愛的生命。馬汀是個深愛神的貧窮鞋匠[17]，有一天晚上馬汀在讀聖經時睡著了，他夢見耶穌說：「明天，我會拜訪你的店。」

隔天，馬汀引頸期盼耶穌的到來。其他人來他的鞋店，但是耶穌沒有來。有一位年邁的士兵站在寒風中顫抖，馬汀邀請他進到店裡喝熱茶。有一位貧窮的婦女經過鞋店，她試著讓她的嬰孩溫暖，馬汀立刻端熱湯給她喝並拿毯子給嬰孩。後來，馬汀替一位飢餓的青少年購買食物。

馬汀對耶穌沒有來感到失望，但是他說：「那只是一場夢，我真傻，竟然認為耶穌會來一間鞋店。」

那天夜晚，馬汀在讀聖經時又睡著了，他夢見他看到那些站在鞋店外面的人。老兵說：「馬汀，你認得我嗎？我是耶穌！」帶著嬰孩的婦女說：「馬汀，我是耶穌。」飢餓的青少年說： 「我是耶穌。」馬汀從夢中醒來，他開始讀聖經：

「因為我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裏，你們來看我。…我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」[18]

在第二世紀，有一群基督徒被稱作「賭徒」，因為他們冒著生命危險照顧那些因傳染病而命在旦夕的病人。這些賭徒探望囚犯、照顧病人，以及解救棄嬰，他們展現完全的愛。

西元 252年迦太基爆發瘟疫，醫生拒絕探視病患，家人把死者的屍體丟到街上，整個城市亂成一團。迦太基的主教居普良把會友召聚一堂，他提醒會友基督徒受呼召成為有完全的愛的人。迦太基的基督徒埋葬死者，照顧病人，拯救城市免於滅亡的命運。他們是有完全的愛的人，他們「完全」，就像天父完全一樣。

以斯帖是韓國的音樂老師，當時是日本在 1937 年開始統治朝鮮的時期，日本人要求每一位國民要向南山的太陽女神廟跪拜。1939 年以斯帖被命令向神廟跪拜，拒絕跪拜的懲罰就是被關監牢和刑求。[1]

有些基督徒決定「從外面看來我們向神廟跪拜，但我們在內心會敬拜基督。」以斯帖下定決心，她不能向假神跪拜，她專心一意地愛神，那一天她拒絕跪拜。

1939 年末期，經過數個月的躲藏，以斯帖被捕。她已經利用那幾個月準備進入牢獄，她禁食禱告、背誦聖經，預備她的心志和身體以承受苦難。

她在牢獄中度過六年，多次受盡折磨，因為她愛神，所以她依舊對神信實，但是她知道她也受呼召要愛鄰舍。在獄中，以斯帖開始每天早晨禱告：「主啊，今天祢要透過我愛誰呢？」有一次她把自己幾天的食物配額給一位因謀殺丈夫被判死刑的婦女，透過以斯帖的愛，這位婦女在死前信主。

以斯帖經歷基壽牧（Thomas Chisholm） 在詩歌中所尋求的： 「我深願像你…遇苦待辱罵，能逆來順受，寧自受痛苦，使人得救。」

榮耀的救主，我深願像你，這是我禱告，我的盼望；
我甘願捨棄世上的財寶，披戴主基督完美形象。

主，我願像你，有憐憫心腸，溫柔和寬恕，慈愛善良；
幫助孤苦者，鼓勵灰心者，領人歸基督，尋找亡羊。

主，我願像你，謙遜俯就人，忍耐且勇敢，聖潔柔順；
遇苦待辱罵，能逆來順受，寧自受痛苦，使人得救。

主，我願像你，主，我願像你，榮耀的救主，像你純潔；
願你的甘甜，願你的豐盛，願你的聖形深印。

（1） 耶穌時代的人相信舊約關於聖潔的教導，然而他們無法根據神為聖潔的子民設立的模式生活。

（2） 在拿撒勒人耶穌的生命看見聖潔的完美典範，他遵循舊約每一個聖潔的原則。

（3） 以完全的愛來愛鄰舍就是效法耶穌的愛-犧牲和謙卑的愛。

（4） 完全是完整的意思，完全不是指沒有進一步的成長。

（5） 命令是「偽裝的應許」，神所命令的，他使之成為可能。聖潔不是藉由人的力量完成，而是神的恩典。

（6） 愛實現律法，當我們以神對我們的呼召去愛，就能達到律法的要求。

（1） 準備一篇名為「愛你二十一世紀的敵人」的講道，使用馬太福音五章 43-48節作為經文，講解何謂在我們的世界愛你的敵人。務必在講道中納入福音（好消息） ，說明神透過基督所成就的事，讓愛你的敵人成為可能。

（2） 開始進入下一堂課時，每位學生都要引用馬太福音五章 43-48 節。