本課完成後，學生能：

（1） 體會與神維持愛的關係的美好。

（2） 遵循耶穌完全愛父的典範。

（3） 認清世俗化和律法主義都是相同根源產生的症狀。

（4） 背誦馬可福音十二章 29-31 節。

約伯失去一切，財富轉眼成空，他的兒女在一場暴風中全部喪生，他的健康被摧毀。他坐在爐灰中，拿著一片破瓦片刮身上的傷口。他的太太告訴他咒詛神且去死，他的朋友控告他犯下可怕的罪，那些過去尊崇他的人現在嘲笑他。

在苦難中，約伯並沒有禱告：「神啊！將我的財富還給我！」或是「神啊！醫治我的身體！」他反而哭求：「惟願我能知道在哪裏可以尋見神，能到他的臺前！」[1]約伯哭泣因為他無法找到曾是與他關係緊密的神。「只是，我往前行，他不在那裏，往後退，也不能見他。他在左邊行事，我卻不能看見，在右邊隱藏，我也不能見他。」[2]

約伯記得那些「我在帳棚中，神待我有密友之情」的日子。[3] 但現在：

「神把我扔在淤泥中，我就像塵土和爐灰一般。主啊，我呼求你，你不應允我；我站起來，你就定睛看我。你向我變心，待我殘忍，又用大能追逼我。」[4]

這是一個覺得遭到親密朋友背叛之人的呼求，這是一個愛神之人的呼求。

約伯的故事並沒有在絕望中結束，神在旋風中說話之後，約伯回應：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。」[5] 約伯不是因為重得他所有的財產、健康、甚至是家人而得著安慰，乃因神同在的重返。約伯看見神時就得著安慰，約伯是聖潔的人，約伯愛神。

► 愛神是什麼意思呢？真正的愛神會如何影響你對時間和金錢的優先順序呢？愛神會如何影響你看待祂的命令呢？

約伯記和詩篇重申我們在摩西五經看見的信息：聖潔是與神的關係。唯有當我們活在與神的關係中，我們才是聖潔，成為聖潔代表的是完全地愛神。

以諾、挪亞和亞伯拉罕都是聖潔的，因為他們與神同行。相同地，約伯和大衛都是聖潔的，因為他們與神同行。約伯記訴說一個極度愛神之人的故事，詩篇記述由於與神的親密團契所帶來的無比喜樂，有感而發的祈禱和詩歌。

聖潔的子民以神為樂

聖潔的子民以神為樂，他們在祂身上找到最深的喜樂，聖潔之人渴望是討神喜悅，不會妄求。

對那些以「作與不作」清單衡量聖潔的人，這似乎過分簡單。許多人認為聖潔僅是責任，而非享受。聖經顯明聖潔的子民以神為樂，約伯唯一的渴望就是重新恢復與神的關係。大衛見證與神維持親密關係的喜樂，他在神身上找到他無比的喜樂。

我在一個沒有安全飲用水的城市教書，某個炎熱的日子，我忘記帶我的水壺。到我上完課的時候， 我只有一個想法：「我需要水！」如果你讓我選擇要一百元美金或是一杯乾淨的水，我會選擇水。當我真的很渴時，水比其他任何東西更重要。

那個晚上，我問我自己：「我像今天對水的渴望就如對神的渴望那般嗎？祂對我而言比世界上任何事物都重要嗎？」

大衛渴望神：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神。」[1] 大衛將他對神的渴望和奔跑渴望溪水的鹿相比，乾渴的鹿最大的渴望是水，聖潔的人最大的渴望是與神親密，聖潔的人「飢渴慕義」。[2]

詩篇將罪人之樂和聖潔的人之樂互相對照，罪人以戰爭為樂，他們從謊言中得到樂趣，他們喜愛咒詛。[3] 對比之下，聖潔的子民在神的同在中找到「滿足的喜樂」，他們喜愛神的「殿和你顯榮耀的居所」。[4] 詩篇作者定意：「除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」[5]聖潔的子民在神裡面找到他們無比的喜樂。

詩篇六十三篇說明默想神的美好，大衛逃離掃羅時，他的生命處在危險中。在那樣的處境之下，你會怎麼想呢？我會忍不住「默想」危險，大衛卻說：「我在床上記念你，在夜更的時候思想你。」即使在危險中，大衛的心思還是在神的身上。他發現這樣的默想就如「肥美食物」[6]般令人滿足。

詩篇吟唱者以神為樂，他與神相愛，聖潔的子民以神為樂。利用時間思考一下：什麼令你渴望呢？你以神為樂嗎？

聖潔的子民以神的律法為樂

聖潔的人以神的律法為樂，詩篇顯明神的律法對祂的子民並非威脅，聖潔的子民愛神的律法。大衛說：「我的神啊，我樂意照你的旨意行。」[7]他心甘樂意地順服神，他在順服神時找到喜樂。

以神的律法為樂是環繞整部詩篇的精髓，詩篇一百一十九篇的主旨是神的話。聆聽大衛的喜樂：

• 求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。[8]

• 你口中的訓言與我有益，勝於千萬的金銀。[9]

• 願你的慈悲臨到我，使我存活，因你的律法是我所喜愛的。[10]

• 我何等愛慕你的律法，終日不住地思想。[11]

• 耶和華啊，我切慕你的救恩！你的律法也是我所喜愛的。[12]

神的律法表明神的愛。

「耶和華啊，你的慈愛遍滿大地；求你將你的律例教訓我！」[13]神透過祂的律法顯明祂的愛：「求你照你的慈愛待僕人，將你的律例教訓我。」[14]聖潔的子民以神的律法為樂，因為他們知道神的律法表明神的愛。

摩西說以色列順服神的律法將使其他國家忌妒他們的智慧！

「所以你們要謹守遵行；這就是你們在萬民眼前的智慧、聰明。他們聽見這一切律例，必說：　

『這大國的人真是有智慧，有聰明！』」[15]

摩西問：「又哪一大國有這樣公義的律例典章、像我今日在你們面前所陳明的這一切律法呢？」[16] 神的律法並非要奴役以色列，神的律法是要祝福以色列。

現今，聽到傳道人教導神的律法是無法順服的沉重負擔，這樣的教導是常見的。有些基督徒說神的律法是沒有人可以達到的目標，然而摩西、大衛和其他舊約聖經的聖徒在神的律法中喜樂。他們相信尊榮神的名和神的安息日是一種喜樂，他們不願意向虛假的偶像彎腰。

他們不相信假若他們輕慢父母、謀殺、姦淫、偷竊和說謊，他們會更快樂，他們知道知足比貪圖我們鄰舍所擁有的更好。神的律法不是重擔，神出於愛心賜下祂的律法。律法引導聖潔的子民和聖潔的神建立關係，神的律法對祂的子民是一種喜樂。[17]

神的律法顯明神的特質，

假如我們愛神，我們將會愛祂的律法。詩篇作者宣告：「你的法度奇妙，所以我一心謹守。」[18]大衛並沒有說：「你的律法困難，但我會嘗試遵守。」不！大衛說：「神的律法奇妙！」

聖潔的子民以神的律法為樂，詩篇作者愛神的律法，因為他知道律法並非只是規則清單，神的律法顯明神的特質。

► 讀詩篇一一一篇和一一二篇

詩篇一一篇和一一二篇是成對的詩，它們共同表明神的律法對聖潔之人的重要。詩篇一一一篇描述神的特質，神是公義、慈愛和憐憫。

詩篇一一二篇始於：「敬畏耶和華，甚喜愛他命令的，這人便為有福！」喜愛神命令的人是有福的。如何有福呢？他將會成為像神一般，他將會是「慈愛、憐憫和公義的。」這些是在詩篇一一一篇對神相同特質的描述，當我們以神的律法為樂時，我們變得越來越像神。

摩西五經教導聖潔的人反映神的形像，詩篇一一一 篇和一一二 篇顯示以神的律法為樂的人被轉變成神的形像，以神的律法為樂的人變得更像神。

如果我們真的愛神，我們會持守神的律法。大衛問道：「誰能登耶和華的山？誰能站在他的聖所？」誰能住在神的同在中？一個「手潔心清」的人。[19] 住在神的同在中要求順服神的律法，詩歌書卷說明神要求那些宣稱愛祂的人順服。

詩歌書卷也說明神使忠心的順服成為可能，這是神對愛祂之人的應許。

約伯的故事始於：「烏斯地有一個人名叫約伯；那人完全正直，敬畏神，遠離惡事。」[20]當以利法控訴約伯有罪時，約伯回答：

「我腳追隨他的步履；我謹守他的道，並不偏離。他嘴唇的命令，我未曾背棄；我看重他口　中的言語，過於我需用的飲食。」[21]

有人或許會問：「約伯如何能說他從未違反神的命令呢？每個人每天都會犯罪。」約伯回答：「我愛神並以謹慎順服祂為樂。」約伯親密地與神同行，他持守「祂嘴唇的命令」。聖潔的生活可能嗎？約伯回答：「可能！」約伯知道神使那些愛祂的人能夠忠心順服。

聖潔的生活不是基於我們自己的力量，而是來自每日倚靠神。約伯的無可指責不是因為他異於常人的自我約束，他的無可指責是因為他與神親密同行。約伯理解神對忠心順服的要求，神使忠心的順服成為可能。

這個真理在信徒的日常生活具有重大的影響，神要求祂的子民成為聖潔，神使祂的子民聖潔。藉著祂，我們得以聖潔和潔淨。神要求聖潔並賜下聖潔，神話語所要求的一切，祂必供應。

那些以神為樂的人得著他們心中的渴望

詩篇卅七篇顯示以神為樂的結果。「又要以耶和華為樂，他就將你心裏所求的賜給你。」[22]

有些讀者認為詩篇卅七篇 4節教導：「如果我服事神，祂會把我祈求的任何東西給我。祂能使我變富有。」大衛不是宣講「神要祂的兒女成為富有。」的成功神學，大衛說的是更重要的事：「如果你最深的渴望是神，神會把祂自己給你。」如果你渴望神，你會得著神。

如果你跟隨神是為了得到健康、財富和名聲，你會因為詩篇卅七篇 4 節的信息而失望。如果你為了物質的祝福而跟隨神，當你發現你的獎賞是神時，你會失望。

對一個自我中心的人而言，得著神不是重大的獎賞，自我中心的人不會渴望神。但對一個渴望神的人而言，詩篇卅七篇 4 節是美好的應許。對聖潔的人而言，神就是最大的禮物。

對那些渴望祂的人，神賜下和祂自己親密的關係。以神為樂並非總是會帶來財務的祝福或是免於苦難，以神為樂的人或許令仇敵恨惡，聖潔的子民常常受苦。然而，大衛和約伯發現即使在苦難時，神尊榮那些以祂為樂的人。

聖潔是愛神，聖潔的子民以神為樂；因此，神白白地將祂自己給予那些渴望祂的人。

一個虔誠的律法師問耶穌：「夫子！我該作什麼才可以承受永生？」耶穌指向摩西律法：「律法上寫的是甚麼？你念的是怎樣呢？」

律法師引用申命記六章 5 節和利未記十九章 18 節，這些經節總結律法。「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主－你的神；又要愛鄰舍如同自己。」耶穌回答：「你回答的是；你這樣行，就必得永生。」[1]聖潔是完全的愛。

幾個月之後，耶穌在耶路撒冷。一個文士問：「誡命中哪是第一要緊的呢？」[2] 法利賽人從舊約聖經中列舉 630 條律法，他們常常爭論哪一條律法最重要。耶穌回答：

「第一要緊的就是：『以色列啊，你要聽，主－我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主－你的神。』其次就是：「要愛人如己。」再沒有比這兩條誡命更大的了。」[3]

耶穌定義聖潔是對神和對其他人的愛，真實的聖潔是透過愛表達。當我們在像基督的愛中成長時，我們就在聖潔中成長。成為聖潔是像耶穌那樣愛，這是完全的愛。

在第五課中，我們看見舊約聖經作者使用「完全」一詞指專一的心，成為完全是專一委身於神。新約聖經作者以相似的方式使用「完全」一詞，耶穌命令祂的跟隨者要「完全」。[4]在福音書中，我們看見成為完全是以專心一意的愛來愛神和我們的鄰舍。成為完全是沒有保留地愛，這是完全的愛。

完全之愛的信息在福音書中不是新的信息，耶穌提醒以色列，神總是要求愛神和愛鄰舍。申命記 六章顯明愛是律法的基礎，沒有愛的順服導致律法主義。耶穌教導成為聖潔是愛神，如果我們愛神，我們會順服祂，聖潔是用你的全心愛神。

對神的愛不只是情緒而已，約翰．衛斯理定義對神的愛：

「以祂為樂，在祂的旨意中喜樂，持續地渴望討祂喜悅，在祂裡面尋求並找到我們的快樂，日以繼夜渴望更完全地享受祂。」[5]

對神的愛改變我們人生的整個方向，討神喜悅成為我們最高的志向和最大的喜樂。耶穌顯明完全愛神的意義，在耶穌身上，我們看見神渴望給予每個基督徒的聖潔之愛。

耶穌在他的生活中親身示範對神完全的愛

耶穌親身示範對他的父完全的愛，耶穌活出樂意順服父旨意的生命。這不是奴隸被強制順服，而是兒子愛的順服。

試探顯明耶穌對父的愛，

耶穌開始對外的事工之前，他在曠野面臨試探，每個試探都針對破壞父和子之間的關係。

撒旦引誘耶穌忽視父，為自己提供食物。撒旦引誘耶穌棄絕敬拜父，以便得到掌管天下萬國的權柄。撒旦引誘耶穌從聖殿頂端跳下來，以便測試父。[6]每個試探都是測試耶穌對父的愛，耶穌以展現對天父完全的信靠來回應。

耶穌沒有把石頭變成食物，他反而引用申命記八章 3節：「經上記著說：『人活著不是單靠食物。』」摩西提醒以色列，神曾經在曠野供應嗎哪；以色列能夠信靠他們天父的慈愛供應。同樣地，耶穌信靠他的天父慈愛的供應。

耶穌沒有向撒旦彎腰，他反而引用申命記六章 13 節：「你要敬拜耶和華－你的神，單單事奉他。」因為耶穌完全地愛神，他拒絕屈服於撒旦的誘惑。

耶穌沒有從聖殿頂端跳下來測試父，他反而引用申命記六章 16 節：「經上說：『你們不可試探耶和華－你們的神。』」因為耶穌完全地愛神，他拒絕測試父保護的應許。

潔淨聖殿顯明耶穌對父的愛，

即使身為孩童，耶穌愛「父的殿」[7]。他愛父，所以他愛父的殿。

當耶穌在聖殿發現不誠實的商人，他帶著義怒回應：

「耶穌就拿繩子做成鞭子，把牛羊都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子。」[8]

耶穌為什麼生氣呢？因為這些商人羞辱他父的殿：「不要將我父的殿當作買賣的地方。」[9] 耶穌愛父，他用憤怒回應對父的殿的不敬。

耶穌擁有一般人的情感，在邪惡面前，他感到憤怒­—但他並沒有犯罪。[10]聖潔並沒有除去耶穌的情感，反而因為他的聖潔，耶穌的情感反映父的情感，耶穌對引起父憤怒的事發怒。

耶穌的順服顯明他對父的愛，

在他的臨別信息中，耶穌提到他的順服是見證他對父的愛。「但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。」[11]耶穌透過願意順服父的旨意表達他對父的愛，這是完全的愛。

即使在最後的考驗，耶穌順服父的旨意。耶穌知道他將接受羞恥的審判，然後緊接承受十字架無法想像的痛苦，因為人的罪，他將與父隔絕。耶穌禱告：「父啊！你若願意，就把這杯撤去。」[12]拿撒勒人耶穌面臨順服父的最終考驗。

耶穌出於人性，他祈求拯救。但在耶穌的人性中，他表明願意順服父。「然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。」耶穌藉著順服父的旨意，表達對父完全的愛。

耶穌的一生樹立完全之愛的典範，成為聖潔是愛神，像耶穌愛他的父一樣。

耶穌教導他的門徒要完全地愛神

愛神不只是情感而已，更是改變我們生命最終優先順序的長期委身。耶穌如此定義愛：

「人到我這裏來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。」[13]

對猶太教師而言，「憎惡」一詞代表的是「愛得比其他事物少」。耶穌的跟隨者必須愛耶穌勝過其他人，甚至是他自己。那就是愛神的意思­–愛神超過所有的一切。

耶穌說：「一個僕人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。」[14] 愛是排他的，假若你愛神，祂佔據生命中所有一切的首要位置。

耶穌教導忠心和樂意的順服就是愛的表現。「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。」這種愛的順服的獎賞就是與神建立親密的關係。「愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」[15]

多年以後，約翰回想耶穌在馬可樓說的話。約翰寫道：「凡遵守主道的，愛神的心在他裏面實在是完全的。」[16]聖潔是對神完全的愛，聖潔的子民樂意順服父的旨意，聖潔的子民跟隨耶穌順服的典範。

我們完全地愛神時，我們樂於順服祂的旨意。當我們完全地愛神，我們樂意讓我們的意志順服

父的旨意。當我們完全地愛神，我們和大衛禱告：

「神啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我裏面有甚麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」[17]

完全的愛給予我們討天父喜悅的強烈渴望，我們拒絕會擾亂我們與祂的關係的任何事情，聖潔是對神完全的愛。

對基督徒而言，耶穌和父之間的關係是一個典範

► 閱讀約翰福音十七章

耶穌在他的大祭司禱告中提供一幅聖潔的圖像，在約翰福音十七章中，耶穌為自己、他的門徒，然後為所有的信徒禱告，耶穌顯明他與父的親密關係是基督徒和我們的父關係的模式。

耶穌為自己禱告（約翰福音十七1-5），

當面對死亡時，耶穌為他已經完成父交給他的任務而喜樂：「我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。」

稍後在這個禱告中，耶穌說：「我使自己分別為聖。」希臘文翻譯為「分別為聖」一詞後來在同樣的經文翻譯為「成聖」。耶穌禱告：

「求你用真理使他們成聖（hagiazo）；你的道就是真理。你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。我為他們的緣故，自己分別為聖（hagiazo），叫他們也因真理成聖（hagiazo）。」[18]

Hagiazo可以表示「成為聖潔」或「分別為聖並分別出來」，因為耶穌沒有罪，他不需要成為聖潔。在此禱告中，「成聖」表示「分別為聖或是分別出來」。耶穌將他自己分別出來，為了完成父給他的工作，耶穌為父給予他的任務將自己分別為聖。

耶穌為他的門徒禱告（約翰福音十七 6-19），

耶穌禱告門徒能因真理成聖。「我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」猶如耶穌為地上的服事被分別出來，他禱告門徒能為服事被分別出來。子和父之間的關係是門徒和父關係的典範，當門徒追隨耶穌的模式時，他們被分別出來與世界分享他的真理。

耶穌為所有的信徒禱告（約翰福音十七 20-26），

耶穌接著為所有「那些將相信我的人」禱告。他祈求所有基督徒將都能分享他和父所享受的合一，耶穌祈求我們將「完全合而為一」。相同的詞也使用在馬太福音五章 48 節：「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」這個詞表明一個目標的達成，這個目標是完全的愛，在三位一體裡面可見的愛。

身為信徒的我們受邀分享父和子神聖的愛，耶穌禱告：「使你所愛我的愛在他們裏面，我也在他們裏面。」耶穌和父之間的愛是每一位信徒的模式，這就是聖潔所代表的意思：擁有耶穌樹立典範的完全之愛。

喬治向他的牧師提出一個問題。

「牧師！我想成為聖潔。像亞伯拉罕一樣，我想當神的朋友。但是有一個問題，我做了一些我知道不對的事。我愛神，但我不想順服祂。如果我不順服祂，我可以是神的朋友嗎？」

耶穌在兩千多年前就回答喬治的問題。「你們若愛我，就必遵守我的命令。」[1]神沒有在任何一處經文說：「你們若愛我，你們可以繼續生活在肆意妄為的罪中。」耶穌反而說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。」耶穌接著說：「不愛我的人就不遵守我的道。」[2]

有些自稱是基督徒的人談論他們對神的愛，卻持續生活在肆意妄為的罪中。對這些人而言，愛神只是一種情緒。他們宣稱愛神，但生命沒有被轉變。無論如何，愛神不只是一種情緒或感覺，愛神是要求人願意順服祂的命令。

莎莉向她的牧師提出一個問題。

「牧師！我想成為聖潔。像約伯一樣，我想成為無可指責與正直，我小心持守每個誡命。但是有一個問題，我不是真的愛神。我順服祂是出於懼怕，我害怕假若我不順服祂會生氣。我順服神，但我並不愛祂。如果我不愛神，我可以算是聖潔嗎？」

耶穌在兩千多年前就回答莎莉的問題，耶穌給以弗所的教會一個信息。他讚揚他們的好行為和正統教義，他為他們在面對迫害時的忠心讚美他們。但是他說：「有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。」耶穌嚴正看待缺乏愛的問題，以致他們如果不悔改並重拾起初的愛，他威脅「把你的燈臺從原處挪去」。[3]

有些基督徒相信他們可以透過順服贏得神的喜愛，但是他們的順服並沒有伴隨著愛。他們相信聖潔是順服規則清單的事，他們已經忘記聖潔的根本是對神的愛。

喬治和莎莉心裡都有同樣的根本問題，他們兩個都不是真的愛神。喬治對神缺乏愛在世俗化中可見，世俗化說：「我愛這個世界甚於愛神。」

莎莉對神缺乏愛在律法主義中可見，律法主義說：「我不是出於愛而順服神，而是出於贏得神喜愛的渴望。」這些都不是藉著對神的愛而受激勵，世俗化和律法主義的答案都是一樣—對神的愛。

世俗化的答案：愛神

世俗是什麼意思呢？許多時候，我們用穿著方式、娛樂類型、渴望大眾的肯定、炫耀或是一些其他外在的記號定義世俗化。這些或許是世俗化的徵兆，但世俗化具有更深的意思。定義世俗化時要問這個問題：「什麼帶給我真正的喜樂呢？」

成為「世俗」是以世界為樂，一個世俗的人從這個世界尋求終極實現，成為世俗是看重這個世界的事超過神的事。

羅得「舉目看見約旦河的全平原都是滋潤的。」他選擇吸引他眼目的平原。[4]羅得是世俗的，他以這個世界的歡愉為樂。

底馬拋棄他的事工，因為他在這個世界找到快樂。保羅寫到：「因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了」，一個繁榮的城市。[5]底馬是世俗的，他愛這個世界。

一個屬神的人在神裡面找到最深的喜樂，詩篇作者寫道：「除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」[6]詩篇作者是屬神的，他愛神。

世俗化的解答不是一套規則，世俗化的答案是對神的愛。19 世紀蘇格蘭的牧師查麥士 （Thomas Chalmers） 宣講一篇關於〈新的愛慕，排他性的力量〉的講道。查麥士牧師談到如果我們想要停止愛世界，有兩件事我們必須要做。

1. 我們必須關上某些事，我們必須認清這個世界的空虛。當我們看見這個世界的空虛事物，我們對世界的愛就減少，但光認清空虛的世界是不夠的。
2. 我們必須打開某些事，我們必須以更美好的事物代替對世界的愛。當我們愛神，我們的新愛驅逐對世界的舊愛。

愛這個世界的治療方法是愛上神，耶穌說到有關一個商人賣掉他所有的一切，為了購買貴重的珍珠的比喻。

「天國又好像買賣人尋找好珠子，遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆　珠子。」[7]

想像如果你對這個商人說：「我為你感到如此難過！你必須賣掉這麼多產業令人難過。」這個商人會嘲笑你！他會說：「犧牲？我沒有做任何犧牲，我買了一顆貴重的珍珠。跟這顆美麗的珍珠相比，我賣掉的東西根本不算什麼。」這個商人已經找到新的感情，新的情感讓舊愛消除殆盡。

世俗化的解答是愛上神，對神的愛將會使我們對金錢、掌聲和炫耀的戀棧和世界用來引誘神的子民的所有事物通通消除殆盡。聖潔的子民愛神—那樣的愛使對這個世界的愛消除殆盡。

律法主義的解答：愛神[8]

當我們真誠地渴望過著聖潔的生活，我們可能落入試探，過份解讀「基督徒的完全」的聖經原則，成了律法的「完美主義」。

聖經的「基督徒的完全」是專一愛神的心，基督徒的完全顯明在各方面尋求神喜悅的心，認知到即使是真誠的愛心也不能將我們帶到完美表現的層次。我們受限於我們人的軟弱，聖潔的人不會樂於違反神的律法，但最聖潔的人雖會因無心之過，無法在某些面向達到神絕對是非標準的情況中，持續依靠神的恩典。

另一方面來說，「完美主義」導致自我期待在生活各方面的完美表現。完美主義聚焦於我和我身為聖潔的人的表現，而非聚焦於耶穌和他在我生命中彰顯的能力。

完美主義時常導致律法上的努力，藉著分別出來而「贏得」神的喜愛。完美主義時常以我不作（我不抽菸，我不喝酒，我不穿過分暴露的衣服） 或我作（我禁食，我禱告，我奉獻給教會） 的事衡量聖潔。

如我們在第四課所見，聖潔的人會想要與任何不討神喜悅的事隔離。說出：「我全心愛神」，然後過著尋求滿足世俗慾望的生活是錯誤的。

然而，絕不允許我們由於渴望擁有與眾不同的內心和生命，以致我們走到一個地步，就是相信可以藉著「作與不作」的清單衡量我們與神的關係。聖潔首先是關乎心和與神的愛的關係，那樣的關係激勵我們渴望活出聖潔、與眾不同的生活。反之將永遠不可行：光是與眾不同的生活永遠不會激勵與神建立愛的關係。

我們必須追求神所命令的完全，我們不能藉著完美主義尋求贏得神的喜愛，完全的心是徹底愛神的心。

►你的教會中較大的試探是哪一個，世俗化還是律法主義？討論對神深厚的愛如何解答這兩個問題。討論在你服事的人當中激勵對神的愛的實際步驟。

聖潔的生活的關鍵：愛神

只有當我們完全地順服神，我們才是愛祂。只有當我們真正地愛神，我們才是完全地順服祂。身為神的兒女，我們能夠跨越服事神是責任的攔阻。我們可以達到以服事祂為樂的境界，這樣的喜樂只會透過愛而來。出於懼怕或責任而順服父母的孩子永遠無法在順服中找到喜樂，出於愛而順服的孩子發現順服是一種喜樂。

當一個年幼的孩子學小提琴時，她必須每天練習。一開始練習可能是責任多於樂趣，但是如果這個孩子將有可能成為優秀的小提琴家，她必須達到拉小提琴不只是責任的地步，那必須是樂趣。責任是當孩子練習時，因為她的媽媽說：「你必須練習。」樂趣是當孩子拉琴時，因為她享受拉琴，真正的小提琴家在練習的責任中找到樂趣。

我們的屬靈生活一樣真實，聖潔的人把讀神的話語當作屬靈的紀律，但是他也以神的話語為樂，順服神成為責任和樂趣。

當我們出於喜樂服事神，而不是責任，思想其中的不同。順服成為一種喜樂，而非重擔。禱告、　神的話語和基督徒生活的紀律成為一種喜樂。這就是愛神的意思，聖潔的子民帶著喜樂順服，因為他們愛神。

19 世紀聖公會的克羅理（George Croly） 牧師禱告神會將他從世上的愛「斷奶」，以對神單純的「神聖的熱情」充滿他。對每一個尋求以完全、專一的愛來愛神的基督徒而言，這首聖詩仍然是有力的禱告。

上主之靈，懇求降臨我心；在內運行，消除世俗邪情；
垂憐卑弱，顯主大力大能；使我愛主，盡力、盡心、盡性。

教我愛主能像天使一般，專一熱誠充滿全身軀幹；
聖靈來臨，如鴿降自天上；主愛之焰燃燒遍我心壇。

宋尚節是 20 世紀最偉大的佈道家之一，他是中國福建省衛理公會的牧師的兒子，九歲成為基督徒。

宋氏 19 歲時到美國讀書，他是一位聰明的學生，僅在六年之內就完成他的學士、碩士和化學博士學位。不幸的是，在這段時間宋已經開始懷疑他從父親學習的聖經教導。

宋氏決定利用一年的時間在協和神學院為他的疑問找尋答案，協和的自由派教授反而更進一步削弱宋氏的信心，而不是提供答案。

1926年，宋尚節在哈林參加一場禮拜。那個晚上，一位 15 歲的女孩見證神在她生命中的轉變，宋氏開始尋求與神的更新的關係。神學院教授開始相信宋尚節罹患精神病，甚至該校校長柯芬（Henry Sloan Coffin） 將宋氏送進精神病院。宋尚節在醫院的 193 天期間，他把整本聖經閱讀四十遍。

宋尚節出院之後，他回到中國，宋博士知道他可以在任何有聲望的中國大學得到教職。然而登上船後，神呼召宋氏更深地降服他的生命。有一天，作為他降服的象徵和斷開任何與教書生涯連結的方式，宋博士將他的文憑和學術獎項集結並將它們丟出船外。

宋尚節不是以「化學教授宋尚節博士」抵達中國，而是以「神的僕人宋尚節」。宋氏開始講道，他擁有大有能力的佈道事工。歷史學家估計，從 1927年宋尚節返回中國到 1944 年 41 歲過世期間，在他的事工下超過十萬人信主。

宋尚節的一生顯明愛神不僅是情感，因為他對神的愛，宋博士放棄在中國大學有聲望的教書工作的抱負，回應神的呼召講道。因為宋尚節對神的愛，他放棄薪資優渥的舒適地位，過簡樸的生活，吃農夫的飲食。因為宋尚節對神的愛，他每天利用數小時禱告、讀聖經。他的一生被他對神的愛耗盡，因為那樣的愛，神使用宋尚節帶領數千人歸向耶穌。

（1） 成為聖潔是愛神。

（2） 聖潔的子民發現他們最大的喜樂在神。

（3） 因為他們知道神的律法反映祂的愛，聖潔的子民以神的律法為樂。

（4） 那些以神為樂的人發現神將祂自己給他們。

（5） 耶穌為愛神的意義提供完美的典範。

（6） 世俗化的解答是對神深厚的愛。

（7） 律法主義的解答是對神深厚的愛。

（1） 想像一個剛信主的基督徒對你說：「我想要跟神有一個更深的關係。我愛神，但很難知道我如何在與他的關係中成長。我看不見神，所以祂似乎離我很遠。我能怎麼辦？」寫一份 1-2 頁的信來幫助這位信徒理解如何在與神的關係中成長，包括讀經和建立一個禱告生活的實際步驟及分享你的信心。下堂課，每位學生要分享他們的答案並有一段時間討論答案。

（2） 開始進入下一堂課時背誦馬可福音十二章 29-31節。