本課最後，學生應：

（1）了解適當解經的重要性

（2）辨識出造成解經不易的一些挑戰。

（3）留意可能導致不當解經的陷阱。

（4）在解經時保持謙卑及仁愛。

還記得第一課提到的阿金？阿金每天讀經，但他從未在讀經時聽到神的聲音，問題出在哪？因為阿金欠缺解經程序，他有讀但沒有理解。

使徒行傳八章提到另一個有讀經但沒有理解的故事。腓利是初代教會的執事，聖靈帶領他走往從耶路撒冷下迦薩一條經過曠野的路，在那裡他遇見一位衣索匹亞的太監。太監上耶路撒冷禮拜後，在歸途中正在讀以賽亞書。腓利問他：「你所念的，你明白嗎？」太監回答說：「沒有人指教我，怎能明白呢？」腓利解釋神的話語給太監聽，太監就相信耶穌是神的兒子並受洗成為信徒。

知道如何解經是非常重要的，之後幾課我們會學習解經程序與解經的實用步驟。

拉維‧撒加利亞（Ravi Zacharias）說了個三名棒球裁判討論其在球賽中之角色的故事。第一個裁判說：「有壞球，有好球，我依其狀態宣告。」對這裁判而言，有客觀事實，有壞球和好球，裁判的職責是判定好、壞球。

第二個裁判說：「有壞球，有好球，我依我如何看待判定。」這裁判知道有客觀事實，但他更意識到個人知識有限，他了解自己恐遭其所理解的真實所誤導。

第三個裁判說：「有壞球，有好球，但在我判定前，它們什麼都不是。」這裁判並不承認有任何客觀事實，他堅稱球賽當中的唯一真實是他創造的事實，唯有他的宣告才讓事情成真。這是後現代主義對真理的看法──沒有絕對的真理。

悲哀的是，許多基督徒認為聖經不具客觀意義，他們說：「對你是真理，對我不見得是真理。」依此觀點，每位讀者創造他們自己的「真理」。

拉維‧撒加利亞故事中第二位裁判平衡了兩大真理：

(1) 聖經具有客觀意義。韓君時（Howard Hendricks）這樣說：「『意義』不是把我們主觀的想法放入經文內，而是讀出經文中神客觀的真理。」[1]我們讀者的職責從經文找出神的真理。

(2) 我的解釋可能是錯誤的。因此，我應該謙卑承認我自己的理解有限。

我們藉「這段經文對作者的意義是什麼？」這問題展開解經程序。這問題引導我們去問：「這段經文對我的意義是什麼？」

在觀察階段，我們曾問：「我在經文裡看到了什麼？」在解經階段，我們問：「經文的意義？」接下來，我們要來看聖經的生活應用。

現代讀者要釋義聖經等古老文本面臨許多挑戰，原作者與現代讀者之間時間與距離的隔閡讓釋義困難重重，所講的語言不同，我們的文化又與聖經作者的文化不同，《抓準神的話：閱讀、詮釋和應用聖經的實用指南》一書如此描述這樣的挑戰：[1]

現代讀者住在今日城市（#5），但卻閱讀寫於昨日村莊的文本（#1）。解經的困難來自分隔這兩個世界的河流（#2），河流是由我們的文化與聖經時代之間的差異構成。現代讀者與原作者間的差異是什麼？

語言

聖經以三種語言寫成：希伯來語、希臘語以及亞蘭語。如今，大部分的人讀的是母語聖經，這就成為我們與作者間的距離，任何曾嘗試以第二語言溝通的人都能了解語言的難處。

文化

文化差異的難處類似語言的難處，聖經作者身處的文化與我們的文化有相當程度差異。研經時，我們應問：「對遠古文化要有怎樣的認識，才能幫助我更加理解聖經，並對聖經信息有更佳詮釋？」

地理

聖經中的事件都是真有其地、真有其人，我們越了解地理，就越能跨越分隔我們時代與聖經時代的河流。

在知悉從耶利哥到耶路撒冷的路上，途經危險山區後，就能理解祭司和利未人為何小心翼翼，也能讚賞撒馬利亞人甘冒自身安全去幫助受傷陌生人的憐憫之心。[2]

讀者會問：「在馬可福音六章耶穌餵飽五千人後，為什麼到了馬可福音八章，門徒還懷疑耶穌能否餵飽四千人？」地圖可解答這個疑問。馬可福音七章，耶穌到外邦人所住的低加波里去，門徒的問題不是「耶穌有能力餵飽這些人嗎？」，而是「耶穌願意餵飽這些人嗎？」他們不認為外邦人佩得同樣的神蹟，他們還不能理解耶穌來到世上是為了全人類。

馬可福音四章說到耶穌如何在加利利海平靜風浪。從聖經地圖，我們認識到加利利海是低於海平面210公尺的大湖泊。由於四周圍地勢較高，使得地形宛如漏斗，所以風常在幾分鐘內形成強烈暴風。這些門徒做為在海上討生活的漁夫，對暴風習以為常，這次卻唯恐性命不保，如此讓我們知道這不是普通暴風。這是異常強烈暴風，但耶穌只消說出幾個字，海面就「無比的平靜」，難怪門徒說：「這到底是誰？連風和海都聽從他。」[3]

文學

我喜歡閱讀大量不同類型的書，各類型文學必定要用不同方式來閱讀。假如閱讀的是神學的書，我會把重要句子畫線，查看我不懂的字詞，並把書中概念標註起來以便更進一步研讀。假如閱讀的是簡單故事，我會把整本書快速瀏覽過去，閱讀方式取決於文學類型。

讀經也是一樣道理，閱讀羅馬書時，當讀到保羅闡述神的義，務必小心翼翼追溯其論述；閱讀比喻時，我們是在聆聽講故事的人透過奇妙故事來教導真理。

解經的陷阱包括：

誤解經文

有些牧師教導信徒：「保羅說：『錢財是萬惡之根。』」但保羅沒有這樣說！他說：「貪財是萬惡之根。」[1]有錢不一定貪財，而即使沒錢，卻也可能貪財。保羅的警語主要非關錢財而是關乎貪財之心。

有些基督徒將詩篇三十七篇 4 節誤解為：「『他（耶和華）就將你心裏所求的賜給你』，所以我想有錢，神就會讓我變有錢。」而事實則是詩人說：「又要以耶和華為樂，他就將你心裏所求的賜給你。」詩篇的應許是，假如我們以耶和華為樂，神就賜給我們喜樂，這喜樂也就是主。然後耶穌應許，假如我們飢渴慕義，我們將因義而飽足。[2]此非財務上的富裕，而是更棒的應許，就是靈命上的富裕。

我們在本課程學到的第一步驟是觀察。觀察必須正確，否則解釋就會有誤。小心不要誤解經文，有人說讀經前面三步驟是：

(1) 閱讀經文

(2) 再次閱讀經文

(3) 第二步驟後，再讀一次經文！

扭曲經文

綜觀歷史，假教師扭曲經文來替他們的過錯辯護。保羅警告說，有些人扭曲因信稱義的教導，來捍衛他們想繼續在罪裡活的慾望。[3]曾經也有些人用聖經來捍衛奴隸制度，甚至捍衛猶太大屠殺。現今，有些傳道人把神的應許扭曲成與聖經真理相反的成功神學。

彼得警告那些扭曲經文的人是「自取沉淪」。[4]相同地，雅各也說到教導的人要受更重的判斷。[5]我們教導聖經的人務必小心，不能曲解聖經來支持錯誤觀念。

主觀主義

三個棒球裁判的故事說明了解經另一個陷阱，就是所有真理都是主觀的。對認為所有真理都是主觀的人而言，讀經及動腦不重要，他們反而只問：「我覺得經文的意思是什麼？」情感雖重要，但聖經的終極真理在於作者寫了什麼，而不在於我個人感受。

某位主日學老師曾問學生：「『信心』是什麼意思？」一位男學生就說：「信心就是相信你知道不是真的事情。」這位男童顯然不懂信心。對神的話語有信心不是說：「相信你知道不是真的事情。」信心是誠實看待聖經，相信神話語的真理，並認真努力「按著正意分解真理的道」。[6]

對待神的話語必須盡全心愛神，還必須鑽研神的話語，找出聖經當中深層真理。

相對主義

相對主義與主觀主義有關，概念是聖經的意義隨時間改變。

韓君時舉例：根據福音書，耶穌從死裡復活並有門徒見證。哥林多前書十五章，保羅指出，耶穌復活是我們將來復活的確據。如今，有些學者否定耶穌真的復活的事實，他們接受懷疑論的假設前提，稱「福音書作者和保羅說的是精神上的復活。在聖經年代，人們認為復活是可能發生的；如今，我們懂得更多。福音書闡述，耶穌應『住在我們的心裡』。」這就是相對主義，教導說聖經意義隨不同時代改變；然而，聖經意義是絕對的。解經職責是找出經文的原始信息，而當今應用務必忠於原始意義。

過度自信

主觀主義的問題在於假定聖經不具絕對真理。與之相對的是，假定我自己對聖經的解釋是正確的，不可能有誤，這樣也危險。我們研讀神的話語以對經文意義做出結論；然而，當我們的結論有誤時，務必謙卑承認，因為，沒有人全知。

心懷謙卑解經很重要，研經時會發現虔誠基督徒也沒有共識的地方，這並非總是意味著有一方「扭曲」了經文，有可能只是均致力追求聖經真理的兩造意見分歧。我們對經文的解釋務必抱持謙卑，而對意見與我們相左的解釋，也要懷抱仁愛。

換你試試看

下述表列對聖經實際主張的誤解。為更認識細讀聖經的重要性，在各例中找出遭扭曲的經文，並留意聖經實際說法。可參例一示範。

(1) 在「解經」步驟我們問：「經文的意思是什麼？」

(2) 造成解經不易的一些挑戰：

• 語言

• 文化

• 地理

• 文學

(3) 導致錯誤解釋的一些陷阱：

• 誤解經文

• 扭曲經文

• 主觀主義

• 相對主義

• 過度自信